Salud y Pueblos Indígenas Tarapacá

Países andinos desarrollan estrategias de prevención de la Tuberculosis con pertinencia cultural

2011-04-19T11:55:00.000-07:00

Durante los días 14 y 15 de abril se realizó en Arequipa, Perú, el IV Taller Trinacional “Pertinencia cultural de los programas de TBC en el área fronteriza de Bolivia, Chile y Perú”. La actividad forma parte de una de las estrategias del ORAS CONHU, Organismo Regional Andino de Salud, Convenio Hipólito Unanue que busca prevenir y controlar la alta prevalencia de TBC en estos territorios.

La tuberculosis es una enfermedad altamente contagiosa que se transmite a través del aire, por la saliva, estornudo o tos de una persona con el virus. Ataca los pulmones y puede provocar la muerte. Si se controla y trata a tiempo puede curarse, además, el tratamiento es totalmente gratuito en cualquiera de estos países.

Durante el año 2010, los equipos técnicos de cada país, sometieron a validación con organizaciones de pueblos originarios, material comunicativo para la prevención y control de la TBC, con el objeto de diseñar una estrategia comunicacional conjunta que permita llegar a la población con acciones preventivas que tengan pertinencia cultural.

Esta estrategia se cruza con otras que desarrolla el ORAS CONHU tales como la formación de Recursos Humanos en Interculturalidad y la incorporación de la variable étnica en los formatos de los programas de TBC todas ellas apuntan a la erradicación del mal endémico en la región.

El taller contó con la participación de líderes comunitarios, equipos de salud, comunicadores y miembros de universidades de Puno, Tacna, Arica-Parinacota, Iquique y La Paz. Se espera que de la experiencia conjunta se pueda consensuar programas y estrategias comunicacionales que involucren a las instituciones y países participantes. Uno de los mensajes propuestos es “Fronteras Unidas, tuberculosis vencida” .

Funcionarios del Cesfam de Vallenar se capacitaron en medicina natural

2010-07-13T06:11:00.000-07:00

El Centro de Salud familiar de la población Torreblanca, con el fin de entregar mejor atención y soluciones diferentes a sus usuarios, comenzará, a partir de la última semana de julio, con la aplicación de medicina natural en mujeres con patologías mentales leves. "La iniciativa, que es la primera que se genera a nivel regional, busca generar una mirada diferente de la aplicación de la medicina alternativa, sobretodo, en el uso de las hierbas medicinales que utilizaban el pueblo diaguita del Valle del Huasco", informaron desde la municipalidad de Vallenar.

Para conocer detalladamente de los beneficios de las medicinas alternativas y hierbas medicinales, los funcionarios del Cesfam Joan Crawford de Torreblanca estuvieron en una capacitación, dictada por la hermana Ester Valencia, experta en medicina ancestral y con vasta experiencia en medicina alternativa de culturas indígenas.

"Durante la jornada, tanto médicos como enfermeros y diferentes profesionales de la salud, pudieron interiorizarse acerca de los beneficios que otorgan plantas, flores y frutas. La idea es complementar e integrar la medicina ancestral como oferta de tratamiento alternativo para personas pertenecientes al Programa de Salud Mental del Cesfam Joan Crawford, con el fin de permitir a los usuarios el acceso y beneficio de las prácticas interculturales", indicaron desde el municipio vallenarino.

Fuente: http://www.diarioatacama.cl/prontus4_nots/site/artic/20100713/pags/20100713034529.html

CONFORMAN ESTRATEGIA TRINACIONAL CONTRA TBC

2010-06-15T08:31:00.000-07:00

Con el objetivo de elaborar una estrategia comunicacional que promueva la prevención y control de la tuberculosis con pertinencia intercultural, se desarrolló en Arica el primer “Encuentro de comunicadores sociales de Salud y de las universidades”, con la participación de equipos técnicos en salud, profesionales, universidades y organizaciones sociales de Chile, Perú y Bolivia.

La jornada participativa, desarrollada a través de exposiciones y trabajo en grupo, permitió conocer la realidad de cada país frente a esta enfermedad, contribuyendo de esta forma a construir un canal de intercambio que permitirá concretar una nueva estrategia de difusión trinacional, que busca aunar esfuerzos contra la Tuberculosis considerando entre sus principios el trabajo directo con las comunidades para convertirlos en actores relevantes de los cambios esperados.

La Seremi de Salud de Tarapacá destacó que el trabajo realizado formaliza un proyecto importante del plan andino que espera plasmar las propuestas trabajadas para ser ejecutadas a corto plazo en los tres países.

La actividad fue ejecutada por el Ministerio de Salud y financiada por el Organismo Regional Andino de Salud (ORAS)

CONTEXTO
Considerando la prevalencia de tuberculosis en poblaciones indígenas y la necesidad de compartir enfoques y experiencias para su control y erradicación, Bolivia, Chile y Perú, estableció un convenio con el Organismo Regional Andino de Salud (ORAS), denominado “Hipólito Unanue”, el cual establece la promoción, educación y difusión de estrategias de comunicación con pertenencia cultural en los programas de TBC como una de sus líneas de acción durante el presente año.

Bolivia: Indígenas piden reconocer a sus parteras para acceder al Bono Juana Azurduy

2010-06-01T10:40:00.000-07:00

Fotografía internet: http://www.tinkibolivia.org/pics/progra5capacitacion.jpg

Santa Cruz, 1 Jun (Erbol).- La presidenta de la Confederación de Mujeres Indígenas de Bolivia (CNAMIB), Justa Cabrera, solicitó a las autoridades de gobierno reconocer a las parteras tradicionales que atienden los nacimientos en las comunidades donde no existen centros de salud para facilitarles el acceso al bono Juana Azurduy de Padilla.

“Si real estamos dentro de un Estado Plurinacional debe respetar el derecho que tienen las mujeres indígenas de ser atendidas por sus parteras tradicionales y que estas parteras sean reconocidas por nuestro Estado, respetando las culturas de los 34 pueblos indígenas”, enfatizó.

La dirigente denunció que las mujeres indígenas que salen de sus comunidades para ser atendidas en los centros de salud de las ciudades son maltratadas y discriminadas por los médicos y funcionarios que muchas veces le niegan la atención médica.

“Se debería capacitar y sensibilizar a las trabajadoras y trabajadores en salud, para que respeten el derecho que tienen las mujeres indígenas de acceder a una atención medica con calidad y calidez en los centros de salud”, sostuvo.

Cabrera aseguró que esta falencia en los centros de salud y el no reconocimiento de sus parteras tradicionales no ha permitido que el bono Juana Azurduy de Padilla llegue a las comunidades de Oriente, Chaco y Amazonía.

Fuente: ERBOL

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"Así es" en lengua aymara

Hablar al alma: el conocimiento médico en la cultura mapuche

2010-05-10T14:14:00.000-07:00

Mailer Mattié *

Adital - 6 de mayo de 2010

El pasado del pueblo mapuche se remonta, según ciertas evidencias arqueológicas, al menos a 600 años antes de Cristo. Algunas versiones sostienen que surgió a partir del mestizaje entre comunidades moluches, picunches y huilliches, originarias del sur de la actual República de Argentina y de la región chilena comprendida entre los ríos Bío-Bío y Toltén. En lengua mapuchedungun, mapu significa tierra y che es la gente.

De una población estimada en 300 mil personas, aproximadamente 100 mil viven en las provincias argentinas de Chubut, Neuquén y Río Negro. En Chile, suman cerca de un millón de personas que representan el 9% de la población total del país y el 87% de la población indígena, integrada también por comunidades aymaras, cunsas, coyas, yamanayes, kawéskares y rapa nuis en la isla de Pascua. Más del 50% (1) habita en zonas urbanas -inclusive en Santiago, donde residen unos 180 mil mapuches-, y el 26% vive en la región de la Araucanía -constituida por las Provincias de Cautín y Malleco-. Su territorio ancestral, no obstante, es el Wallmapu, integrado por el Ngulumapu -territorio occidental en Chile, llamado Arauco por los conquistadores españoles- y el Puelmapu -territorio oriental en Argentina-, ambos separados por el Piremapu, la Cordillera de Los Andes.

La violencia contra la comunidad mapuche ha sido una constante en la historia contemporánea de Chile y Argentina. Durante la colonización española, su firme resistencia logró mantener la autonomía en los territorios ancestrales; sin embargo, después de la Guerra de Independencia en el siglo XIX, los nuevos Estados nacionales iniciaron su propia conquista del Wallmapu y el exterminio de la población. Así, en 1879 la llamada "Campaña del desierto", ordenada por el gobierno argentino, terminó con el asesinato de 80 mil mapuches y la entrega del territorio a los terratenientes. En Chile, asimismo, el Ejército comenzó en 1884 la ofensiva conocida como "Pacificación de la Araucanía", consiguiendo el Estado apropiarse de 5 millones de hectáreas que adjudicó luego a colonos europeos y chilenos, mientras sus pobladores originarios fueron confinados en reservas. Durante el siglo XX continuó el saqueo territorial y hoy día la población mapuche enfrenta, además, las amenazas que suponen los intereses de la economía global, representados por la avidez de las compañías extranjeras y la complicidad de los gobiernos. El fortalecimiento de la cultura, no obstante, se ha constituido en una respuesta fundamental, donde destaca la revitalización del acervo médico tradicional.

"Tú serás machi"

El conocimiento mapuche sobre el tratamiento de enfermedades -el mapulawen-, constituye un sistema que relaciona el mundo espiritual, el mundo físico y el mundo social; vincula, por tanto, la cultura, la religión y la conservación del medio natural. Según la interpretación del investigador chileno Ziley Mora -autor del libro El arte de sanar de la medicina mapuche-, la enfermedad podría traducirse como un efecto de la pérdida de equilibrio del individuo consigo mismo y con su entorno social, cuando determinados pensamientos o weda dungun (malas palabras) se instalan en el Am (el alma). En la cosmovisión mapuche, el Am es copia exacta del cuerpo físico de una persona; su desequilibrio, causado por las emociones, los pensamientos y las palabras, por tanto, se manifestará en su réplica. Ampin -curar, medicinar, hablar al alma- define, entonces, la práctica del conjunto de conocimientos que permiten restaurar la armonía del Am. (2)

Entre las personas asociadas al mapulawen, por otra parte, están los ngutamchefes (componedores de huesos), los lawentuchefes (yerbateros) y los machifes (encargados de preparar infusiones). La machi -cuidadora de la salud física y espiritual de la comunidad-, sin embargo, es la figura central, escogida por Chau Ngumechen -el Ser Supremo- a través de un mensaje que se percibe en los sueños: "tú serás machi"; se le atribuye, por tanto, un don especial porque recibe la señal del Wenu mapu (el cielo). El oficio fue en épocas anteriores ejercido por los hombres, aunque desde el siglo XIX ha sido desempeñado en su mayoría por mujeres que tomaron en sus manos la tarea de preservar el conocimiento (3); en Argentina, desafortunadamente, las machis desaparecieron, víctimas del exterminio durante la "Campaña del desierto". La mujer escogida comienza su instrucción como discípula de otra machi, para adiestrarse sobre el uso de plantas y la celebración de rituales; una formación que puede durar varios años. Aprende, así, a organizar el machitún -complejo ritual de sanación-; a construir el rewe o altar de madera; a tocar el kultrún (tambor que favorece el trance); a diagnosticar (willentún) mediante la observación de la orina del kutranche (paciente); y a elaborar el lawen, la medicina. Su consagración se realiza en una ceremonia llamada machiluwun, cuando recibe los símbolos que la identificarán como machi y mediadora entre la mapu y el mundo de los dioses. Donde hay machi -dicen los mapuches- habrá siempre nguillatún, medicina propia. Los principios activos de determinadas plantas a las que se otorga carácter sagrado como el canelo y el boldo, constituyen la base natural de esta práctica médica. Existen cuatro tipos de hierbas curativas: las weychafeke lawen (plantas fuertes), las fushku lawen (plantas suaves), las reke lawen (plantas difíciles de conseguir) y las rukake lawen (plantas de uso común). (4) Las comunidades mapuches han protegido siempre la biodiversidad asociada al trabajo de la machi; sostienen, además, que las hierbas medicinales pertenecen a un ngen (dueño), a quien solicitan permiso para utilizarlas y garantizar así la efectividad de sus propiedades curativas. Aseguran también que el poder de curación -el newén- de la machi y de las plantas proviene de la propia naturaleza del territorio ancestral, puesto que aquél disminuye si la machi se encuentra lejos de éste, o si las hierbas no han sido recolectadas en los lugares adecuados. El uso del territorio, en efecto, se regula según los criterios que dicta el Ad Mapu -conjunto de antiguas tradiciones que rigen la conducta social-; según determine la presencia o no del ngen, pueden ser asignados para vivienda o producción, aunque siempre en relación a la conservación del medio natural (suelo, agua, especies y bosques).

Dar y recibir entre iguales

En un escenario político frecuentemente hostil a la reclamación de sus derechos, las comunidades mapuches, sin embargo, están logrando que la sociedad chilena en general reconozca el valor de su cultura y de sus conocimientos, después de dos siglos de marginación. Han jugado un papel determinante en este sentido, sin duda, diversos proyectos pioneros relacionados con su medicina en algunas regiones del país que, tras años de movilizaciones, han conseguido un relativo grado de apoyo institucional. En 1999, por ejemplo, la Asociación Indígena para la Salud de las zonas de Makewe y Pelale en la Araucanía, evitó el cierre del hospital Makewe -fundado en 1927 por misioneros anglicanos-, al obtener autorización gubernamental para ejercer su administración. Fue el primer centro de salud en Chile dirigido por una comunidad; atiende aproximadamente a 20 mil pacientes, entre población mapuche y winca (no mapuches), su personal habla castellano y mapudungun y cuenta, además, con un invernadero orgánico para cultivar alimentos y con un huerto de hierbas medicinales. Otra experiencia importante tuvo lugar en la Comuna de Nueva Imperial en la Provincia de Cautín, próxima a la ciudad de Temuco. En el año 2006, en efecto, comenzó a funcionar allí el primer Complejo de Salud Intercultural del país financiado por el Estado, donde médicos y machis atienden a la población; está formado por un hospital y un centro indígena para realizar el machitún (5). Ese mismo año se creó también en la Comuna de Lago Ranco, Región de Los Ríos, el proyecto de salud intercultural denominado "Recolección de plantas medicinales y confección de un herbario, Ñumin Lawen", con el objetivo de proteger y difundir la medicina mapuche. De interés ha sido, asimismo, el establecimiento en 2003 de la exitosa cadena de farmacias "Makewelawen" (6), atendidas por personal mapuche con formación química y farmacéutica. La primera se instaló en la ciudad de Temuco con el apoyo del hospital Makewe, a la que siguieron las de Concepción y Santiago, proyectos en los que trabajan alrededor de cien personas; los medicamentos cumplen las normas y controles del Ministerio de Salud, aunque se elaboran como lawen en base a plantas originarias de la Araucanía, siguiendo las instrucciones de las machis.

La revitalización del conocimiento médico mapuche representa, sin duda, un auténtico desafío cultural para la sociedad chilena contemporánea, en medio del conflicto que supone, de un lado, el asedio de la medicina oficial y, de otro, su aceptación por un cada vez mayor número de usuarios. El reto, en efecto, requiere la aprobación de mecanismos al servicio de la convivencia intercultural en el país; entre ellos, el reconocimiento del valor normativo del Ad Mapu y de los principios religiosos y culturales implícitos en el trabajo de las machis. Las comunidades y organizaciones mapuches, por su parte, defienden el ejercicio de la reciprocidad intercultural: dar y recibir entre iguales. El concepto de "ciencia", desde luego, no forma parte de sus nociones y rechazan, por tanto, los juicios de valor que pretenden occidentalizarlas. "La ciencia -como ha afirmado Pascual Levi, asesor de cultura mapuche en los servicios de salud - no puede demostrar el saber ancestral, porque se trata de una espiritualidad". La principal preocupación para las comunidades, sin embargo, es el hecho de que la medicina mapuche puede desaparecer, si continúa la destrucción de la biodiversidad en los territorios. Las machis, en efecto, saben que cada vez hay mayores dificultades para encontrar plantas medicinales, a causa de los cultivos industriales de pinos y eucaliptos, la construcción de infraestructuras y las fumigaciones. Una amenaza adicional, asimismo, es la investigación que realizan las propias instituciones científicas sin la participación de las comunidades; el canelo (Drimys Winteri), por ejemplo, utilizado como lawen desde hace siglos, ha sido patentado en los Estados Unidos y se comercializa industrialmente (7). Chile, además, no posee aún legislación sobre la protección del conocimiento y los usos ancestrales de la biodiversidad.

Notas

(1) José Aylwin. Pueblos indígenas de Chile. Antecedentes históricos y situación actual en: http://www.xs4all.nl/ rehue/art/ayl1a.html
(2) Fernanda Donoso. "El poder secreto de la medicina mapuche" en: http://www.lnd.cl/prontus_noticias/site/artic/20060223/pags/
20060223202904.html
(3) "Las machis reconocen que su vida no es fácil" en: http://www.diarioaustral.cl/prontus4_nots/antialone.html?page=http://www.diarioaustral.cl/prontus4_noticias/site/artic/20041006/
pags/20041006035317.html
(4) "Hierbas medicinales mapuche" en: http://www.serindigena.cl/index/medicina/medicina_mapuche.htm
(5) Daniela Estrada. "Estado financia servicio de medicina mapuche" en. http://ipsnoticias.net/print.asp?idnews=87223
(6) http://www.farmaciamapuche.com/herbolaria/principal.htm
(7) "Biopiratería: el robo silencioso de la cultura mapuche" en: http://mapuland.blogspot.com/2009/10/biopirateria-el-robo-silencioso-de-la.html

[Enviado por CEPRID

Autora de La economía no deja ver el bosque y La sociedad inédita: los límites del marxismo y del progreso (Polanyi-Weil-Illich-Berry)].

* Economista y escritora venezolana

Fuente: http://www.adital.com.br/site/noticia.asp?lang=ES&cod=47563

Iquique: Realizan mesa de trabajo en salud y pueblos indígenas

2010-04-28T07:09:00.000-07:00

Con la finalidad de realizar un trabajo coordinado, con acciones preventivas, que eviten aumentar las enfermedades en la población indígena de la región de Tarapacá, se realizó la primera sesión de la Mesa de Salud y Pueblos Indígenas.

El encuentro, realizado en las dependencias del Hotel Gavina, reunió a los encargados de salud rural de las comunas altiplánicas; autoridades regionales, dirigentes indígenas, entre otros, se enmarca en el accionar conjunto que ejecuta la Seremi de Salud, Servicio de Salud de Iquique y el Programa Orígenes de Conadi de Tarapacá.

La jornada de trabajo, que se inició con los saludos protocolares de las autoridades de salud y dirigencial, tuvo como primer objetivo informar los avances, beneficios y programas implementados para el rescate de las culturas originarias.

Tras los saludos se expusieron diversos temas: orientaciones programáticas programa salud y pueblos indígenas (PESPI), situación epidemiológica VIH/SIDA en la región de Tarapacá, situación regional sobre Tuberculosis y pueblos indígenas en la región, orientaciones estratégicas Plan Regional de Salud Pública y plan de trabajo Salud y Pueblos indígenas, abordado por los profesionales de las unidades correspondientes del Servicio y Seremi de Salud de Iquique.

Durante las intervenciones, se destacaron algunas acciones favorables para los pueblos originarios como es la implementación del Parto Aymara, Hogar de la Mujer Altiplánica y Facilitadores Interculturales.

Luego de las exposiciones los asistentes y los expositores realizaron mesas de trabajo dilucidando las principales problemáticas que hoy afectan a sus comunas, y cuáles son las medidas que a su juicio debieran implementarse para consolidar los programas entre la población y mejorar la calidad de la salud intercultural de la región.

Publicado por Ruth Carbone D., periodista, en:
http://programaorigenesdeconadi.blogspot.com/2010/04/realizan-mesa-de-trabajo-en-salud-y.html

Canadá: Suicidios entre jóvenes aborígenes llegan a niveles críticos

2010-02-25T21:43:00.000-08:00

2010-01-31 @ 9:03 EST · Publicado originalmente por Juhie Bhatia

Traducido por Gabriela Garcia Calderon Orbe · Ver post original

El próximo mes, cuando se inicien las Olimpiadas de Invierno de Vancouver 2010, un símbolo aborígen representará a los juegos. El logo de los juegos es un inukshuk contemporáneo, una escultura en piedra usada por el pueblo inuit de Canadá como monumentos direccionales, que los organizadores dicen que simboliza la amistad y la esperanza. Pero esperanza es algo que parece que les falta a muchos jóvenes aborígenes en Canadá, pues el suicidio sigue ocurriendo en índices alarmantes, lo que está llevando a situaciones críticas en algunas comunidades.

Los índices de suicidios han disminuido en Canadá con el paso de los años, pero no en las comunidades aborígenes, aunque hay una gran variación entre comunidades. Los índices de suicidios son de cinco a siete veces mayores para los jóvenes de las Naciones Originarias que para los jóvenes no aborígenes, y los índices entre los jóvenes inuit (esquimales) están entre los más altos del mundo, 11 veces el promedio nacional. Algunos especulan que realmente el problema es peor, pues las estadísiticas no suelen incluir a todos los grupos aborígenes.

Muchos son los factores que pueden estar contribuyendo con estos altos índices, incluidos aislamiento, pobreza y falta de viviendas adecuadas, servicios de salud, servicios sociales y otros servicios básicos. El blogSweetgrass Coaching, escrito por Richard Bull, también culpa al dolor y la impotencia resultantes de la colonización:

“No se puede entender el suicidio aborigen sin mirar a la colonización. Nosotros, como pueblo indígena, debemos darnos cuenta de que no teníamos índices altos de suicidios antes de la invasión europea (contacto es una palabra demasiado limpia para lo que pasó en realidad).
Cuando la sociedad canadiense dice que estamos enfermos, es como un asesino sicópata quejándose con alguien que ha tratado de estrangularlo repetidamente de que debería hacer algo respecto de las marcas en el cuello y ver a un psiquiatra acerca de sus pesadillas recurrentes y baja autoestima”.

Específicamente, algunos bloggers señalan a los colegios residentes de Canadá, un sistema de financiación federal administrado por las iglesias que separaron a los niños aborígenes de sus familias y comunidades para ayudarlos a adaptarse a las culturas euro-canadienses. Desde el siglo XIX hasta los años setenta, se exigió a más de 150,000 niños aborígenes a que asistieran a esos colegios cristianos. Después se reveló que muchos de esos niños soportaron maltrato físico, emocional y sexual. En junio de 2008, el Primer Ministro Stephen Harper pidió disculpas en nombre del gobierno canadiense y sus ciudadanos por el sistema de colegios residentes.

El blog Anishinawbe de Bob Goulais dice que no se debe subestimar los efectos multigeneracionales de los colegios residentes.

“Muchos sobrevivientes de los colegios residentes y sus familias no tiene identidad más allá de su iglesia y lo que aprendieron en el colegio. Sin identidad y sin aceptación, están confinados a los márgenes de la sociedad. Aunque esta generación podría tener más aceptación –con acceso a más programas sociales y numerosas victorias políticas, legales y de derechos– el daño de las generaciones pasadas ya está hecho. Los padres no seben cómo ser padres. Las familias no saben cómo Amar…
… Para demasiados jóvenes, el suicidio es la salida suprema. Eso lo vemos más en las remotas comunidades del norte. Verdaderamente, este es el comentario más triste. No puedo imaginar lo mala que debe haber sido la vida para un chico de 12 años como para que se ahorque en el columpio del centro de recreación. No tener el Amor que necesita… no tener esperanzas. Saber que no ha sido el primero y que no será el último”.

Para ayudar a combatir el suicidio entre los jóvenes aborígenes, en abril de 2008 se lanzó el sitio web Honouring Life Network (Red de homenaje a la vida), financiado por Health Canada. Contiene recursos para los jóvenes y los jóvenes trabajadores, un blog e historias personales de los jóvenes aborígenes, entre otras cosas. En esta historia personal un joven habla de cómo la muerte de su hermano mayor lo llevó a considerar acabar con su vida.

“En el segundo aniversario de su muerte, ya no sentía que lo extrañara. Me levanté temprano en la mañana y caminaba al refugio de picnic cerca del lago. Este otro tipo se había ahorcado ahí hace no mucho. Sentía como si quería que el lago fuera lo último que viera.
Pero mi vecino estaba afuera y comenzó a hablarme y creo que se dio cuenta de que algo andaba mal. Me siguió hablando y después despertó a mis padres. En realidad nunca les he dicho lo que iba a hacer pero creo que lo sabían de alguna manera. Fue un gran choque para todos nosotros y nos despertó.
Empezamos a pasar por una curación tradicional; como que mi padre y yo haríamos un sauna con los otros hombres. No voy a hablar acerca de esto porque es privado. Y mi mamá lo hace todo quemando salvia y hierbas, como que hace que la casa apeste pero creo que está bien porque es más como mi mamá de nuevo”.

El pasado otoño, Honouring Life Network anunció un concurso de video, donde a los jóvenes aborígenes se les animó a enviar un video breve relacionado con la prevención del suicidio y la toma de conciencia. Se puede ver a los participantes en su canal de YouTube; el ganador se titula “Choose life” (Elige la vida):

Otros jóvenes también están trabajando para ayudar a combatir este creciente problema. En 2006, Steve Sanderson, un joven caricaturista aborigen, escribió e ilustró un libro de historietas llamado “Darkness Calls”(La oscuridad llama) para resaltar el suicidio entre la juventud aborigen. La historia gira en torno a un adolescente de nombre Kyle, y también está disponible como video. En el blog Stageleft, el blogger discute sobre otros 12 jóvenes aborígenes que están marcando una diferencia, y a los que se recompensó por hacerlo, incluida su hija Charlotte:

“Me siento seguro de decir que ninguna de las 12 personas en el escenario vivieron las vidas que han vivido, o hicieron las cosas que han hecho, para recibir un premio… Charlotte ha estado preocupada por los índices de suicidio de los jóvenes aborígenes, la tasa de suicidios en la comunidad aborigen es muchas veces mayor que la tasa nacional, y la tasa de suicidios al interior de la comunidad esquimal es la más alta en Canadá. Para ayudar a llamar la atención sobre esto, ella y otros cuatro jóvenes aborígenes caminaron desde Duncan, Columbia Británica hasta Ottawa hablando en centros comunitarios, instalaciones penales para jóvenes, centros de amigos, municipalidades y a todo político que los escuchara”.

Un informe de UNICEF Canadá de 2009, sobre salud de niños aborígenes afirma que la intervención y prevención del suicidio solamente podrá tener éxito si se tiene en cuenta las relaciones interconectadas entre cultura, comunidad y medio ambiente. Cualquiera sea el enfoque, el blog Rebel Youth dice que la juventud aborigen, como toda la juventud canadiense, merece un futuro.

“Más del 50% de las personas aborígenes tienen menos de 23 años. La juventud canadiense se justificaba de estar profundamente rabiosa por el trato de los pueblos aborígenes por parte de la clase dirigente canadiense; el ataque sobre la juventud aborigen es un ataque contra toda la juventud.
La juventud aborigen necesita un futuro. Un futuro libre de racismo, un futuro con un trabajo bien remunerado, un futuro con tierra y adecuada compensación por el uso de tierras. Un futuro con derecho a una educación universal que incluya educación post escolar. Un futuro con buena vivienda. Un futuro sin racista brutalidad policial ni características raciales. Un futuro con un sueño. Un futuro que es una realidad”.

Fuente: http://es.globalvoicesonline.org/2010/01/31/canada-suicidios-entre-jovenes-aborigenes-llegan-a-niveles-criticos/

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2009-12-29T12:57:00.000-08:00

El Ministerio de Salud de Bolivia anunció hoy la inauguración de las dos primeras farmacias que ofrecerán medicamentos de la medicina ancestral, que serán recetados por "kallawayas" (médicos indígenas), y fármacos occidentales.

La Paz, AFP

El Ministerio de Salud de Bolivia anunció hoy la inauguración de las dos primeras farmacias interculturales que ofrecerán a la población medicamentos de la medicina ancestral, que serán recetados por "kallawayas" (médicos indígenas), y fármacos occidentales.

"El lanzamiento inicial se realizará en La Paz, pero las dos primeras Farmacias Interinstitucionales Municipales Interculturales (FIMI) funcionarán en Patacamaya y Orinoca (en la región andina)", informó el director de Medicamentos, Amilcar Rada, citado por el diario La Razón.

Explicó que las farmacias interculturales ofrecerán remedios elaborados por laboratorios tradicionales que tengan registro sanitario, y dijo que en los centros de salud estarán los médicos de la medicina clásica y los "kallawayas", para que la gente escoja a cuál consulta.

Informó que entre los remedios de la medicina tradicional ya registrados están un jarabe de coca, el polvo de maca (un tubérculo) que se usa como vigorizante; la pintura de valeriana (planta), que es un sedante o calmante para los nervios y una pomada de torunco (planta), que alivia el reumatismo.

Indicó que están en proceso de registro otros remedios tradicionales "por regiones y tipo de productos para cada enfermedad y de acuerdo a la necesidad de la gente".

Rada afirmó que las farmacias interculturales se implementan en apego a la nueva Constitución Política del Estado que reconoce los "saberes y conocimientos tradicionales, su medicina tradicional, sus idiomas, rituales y vestimentas" de los pueblos indígenas.

Fuente: http://ww1.elcomercio.com/noticiaEC.asp?id_noticia=325267&id_seccion=5

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PERU: Etnia Kandozi podría desaparecer por Hepatitis B

2009-12-01T12:42:00.000-08:00

En la selva. No hay servicios de salud ni vacunas. Líder indígena llegó a lima para demandar AYUDA. Piden que se declare la zona en emergencia. Expertos aseguran que más de la mitad de nativos está infectado y que etnia desaparecería.

Cynthia Campos/ La República

Representantes de la etnia Kandozi llegaron a Lima para dar a conocer su dramática situación. Y es que la Hepatitis B está acabando con esta población, ubicada en la provincia de Datem del Marañón, en Loreto. De los 2,500 nativos que habitan la zona, más de la mitad padece la enfermedad, un buen porcentaje en estadio avanzado.

"Lo que solicitamos es que se declare en emergencia la zona y se vuelva a contar con el presupuesto para vacunas y atención médica", indicó Pilar Collantes, representante del Comité Ciudadano de Lucha contra la Hepatitis.

La situación no es para menos. Algunos especialistas, como el infectólogo César Ramal, hablan de hasta un 80% de infectados. "A los que ya tienen síntomas les dan de 2 a 5 años de vida. Si hay un 80% de infectados, en ese tiempo, ese 80% habrá fallecido", comenta por su parte Geanina Lucana, de la WWF, Organización Mundial de Conservación. Y el poco apoyo que tenían –Unicef y algunas comisiones médicas– se han retirado de la zona por falta de recursos".

"El gobierno nos olvida"

"He llegado para solicitar el apoyo del gobierno, que nos ha olvidado", dice indignado y triste Venancio Ukama Simon, apu del puerto Chuinda (Pastaza-Loreto). Su tristeza viene de lo que observa a diario: adultos muertos y niños, si no muertos, huérfanos.

"Al menos queremos que haya vacunación. Hasta ahora nos curamos con hierbas. No es suficiente", dice el apu de esta población conservacionista, dedicada al cuidado de tortugas taricayas, madera y otros recursos naturales. Por ello, el Comité Ciudadano solicita una cita con el presidente García y el ministro de Salud, Óscar Ugarte. "El ministro ha dicho que conoce la gravedad del tema y que corresponde al gobierno regional afrontarlo", dice Lucana. "Y el gobierno regional dice que le toca al ministerio. Si no es al ministerio, entonces a quién".

fuente: Fuente: http://www.larepublica.pe/sociedad/29/11/2009/etnia-kandozi-podria-desaparecer-por-hepatitis-b

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Gracias a las mujeres aymara en Chile se comenzó a humanizar el parto

2009-11-11T04:16:00.000-08:00

9 de noviembre de 2009

El encuentro reunió a profesionales de la maternidad y de los consultorios, a parteras aymara de Arica e Iquique, así como a estudiantes de la Escuela de Obstetricia de la Universidad de Tarapacá.

Con el orgullo de tener ya en funcionamiento la Sala Intercultural de Parto del Hospital Juan Noé, el Servicio de Salud Arica evaluó el trabajo realizado, a través del Seminario-Taller 'Avances y desafíos en materia de humanización y pertinencia cultural en la atención del parto'.

El encuentro reunió a profesionales de la maternidad y de los consultorios, a parteras aymara de Arica e Iquique, así como a estudiantes de la Escuela de Obstetricia de la Universidad de Tarapacá.

Los asistentes conocieron las experiencias que se llevan a cabo en Villarrica e Iquique, y analizaron lo que ha sido la instalación y acogida de la comunidad al Proyecto Utasanjam usuña/Parir como en casa, que se lleva a cabo en el Hospital Juan Noé de Arica. La iniciativa busca desarrollar un modelo de atención del embarazo y del parto que respete las necesidades culturales de las mujeres aymara de la región. Ester Quispe, matrona a cargo del proyecto en la maternidad resaltó que 'la satisfacción de las cuatro mujeres que se ha atendido a la fecha, es tremenda. Algunas de ellas ni siquiera querían atenderse en el Hospital', explica. En tanto Ximena Portales, encargada de Chile Crece Contigo planteó la necesidad de Incentivar el parto vertical en todas las gestantes, dados sus beneficios y ventajas. El tema forma parte de las acciones que a lo largo del país el Ministerio de Salud trabaja con los pueblos originarios. En este contexto, Cecilia Moya, profesional de la Unidad de Pueblos Indígenas de la Subsecretaría de Redes Asistenciales, enfatizó que junto a los ejes de participación e interculturalidad, la equidad era uno de los elementos preponderante en este trabajo. 'Estamos hablando de dar más a quienes más lo necesitan', precisó. Por su parte Simi Jiménez, encargada del Programa en la Región, indicó que 'ha sido un comienzo y hay mucho que mejorar. En esto los protagonistas han sido los paramédicos y administrativos de la atención primaria, y especialmente quienes trabajan en la maternidad'.

Durante el seminario se abordó asimismo lo que ha sido la gestión en el país para la humanización del parto. En este sentido Patricio Miranda, médico obstetra de Iquique, indicó que es precisamente gracias a las mujeres aymara, que en Chile se comenzó a humanizar el parto. 'Ellas se han resistido a recibir atención a la manera occidental, es decir con una excesiva intervención tecnológica, para un hecho natural como es el nacimiento. Al respecto, Soledad Durán, matrona de Villarrica y donde a la fecha registran más de dos mil partos naturales, desde el 2005, indicó que Chile es uno de los países que registra cifras muy altas de cesáreas, porque a las mujeres se les ha hecho creer que no son capaces de algo para las cual están preparadas'.

Junto a la disminución de intervenciones innecesarias (rasurado, lavados, anestésicos), el parto vertical da más comodidad y protagonismo a la madres y resulta menos traumático para el bebé, además de favorecer el apego a la madre y la participación del padre. Y no sólo eso. En términos de costos, las cifras son elocuentes: en materia de insumos requeridos, un parto vertical cuesta $400, uno donde se administre la peridural, alcanza a los $15.000 y una cesárea los $120.000.

En todo caso el mayor beneficio según indica Patricio Miranda, tiene que ver con aspectos psicológicos, culturales y emotivos. Aspectos que hacen la diferencia para el resto de la vida, y que hoy dependen del involucramiento de los equipos de salud, de una mejor coordinación con la atención primaria y de que las mujeres en gestación se atrevan y recuperen lo que nunca debió olvidarse.

Los indígenas tienen hasta cuatro veces más casos de nueva gripe

2009-09-30T13:18:00.000-07:00

El aislamiento les ha impedido contraer inmunidad contra los virus, tienen más enfermedades crónicas y peor acceso a los sistemas sanitarios

EMILIO DE BENITO - Madrid - 30/09/2009

Una de las características de la nueva gripe que más ha llamado la atención de los expertos es que, al contrario que con la variante estacional, las personas mayores parecen estar más protegidas. La causa está en que los nacidos antes de 1950 ya se han enfrentado a un virus parecido a este H1N1, y el sistema inmunitario guarda memoria de aquella amenaza. Pero hay un colectivo en el que esto no se cumple. Son los pueblos indígenas (más de 300 millones de personas repartidas por unas 5.000 poblaciones en 70 países del mundo, según la ONU). Su tradicional aislamiento ha impedido que su sistema inmunitario se acostumbre a luchar contra este tipo de virus. Por eso, la ONGSurvival advierte que son especialmente sensibles a la infección (fue lo que ocurrió con el llamado primer genocidio americano, cuando enfermedades transmitidas por los conquistadores europeos causaron la mayoría de las bajas entre los indios; desde luego, mucho más que los rudimentarios mosquetones de la época).

No se trata de una amenaza teórica. En países como Canadá, que ya han vivido una primera oleada de nueva gripe, ya lo han podido constatar. Así, mientras la tasa de casos era de 24 por cada 100.000 casos entre la población general (mayoritariamente de origen europeo), entre las llamadas "primeras naciones" (los indios americanos, incluidos los inuits) la proporción ha llegado a 130 por 100.000.

La diferencia es significativa cuantitativamente, y también por lo que significa. No es sólo que en unos casos haya cuatro veces más gripe. Es que se pasa del umbral epidémico (en España. por ejemplo, los últimos datos son que la tasa está en 40 por 100.000, y la barrera para declarar la epidemia está en unos 60). Y ello implica que hace falta una preparación especial de los sistemas sanitarios, que, precisamente, muchas veces deja de lado a la población indígena.

El problema se da hasta en los países más ricos. En Canadá, el Gran Jefe David Harper dijo a la CBC: "Hago un llamamiento a la población para que trabaje con nosotros con el fin de garantizar el menor número de víctimas mortales por este monstruoso virus. No nos envíen bolsas mortuorias. Ayúdennos a organizarnos; envíennos medicinas".

Pero, además, hay otra circunstancia que hay que tener e cuente, advierte Survival. Al entrar en contacto con la civilización occidental, los pueblos indígenas han adquirido muchas de sus malas costumbres. "Padecen enfermedades de la abundancia" (propias

de países ricos), como la diabetes y la obesidad, a causa de los cambios bruscos que han sufrido en su forma de vida. El cambio en la dieta a comidas grasas e hipercalóricas unido a una disminución de la actividad física y al abuso del alcohol y las drogas, ha tenido un profundo impacto en la salud de estos pueblos. La diabetes, las enfermedades cardiovasculares y el tabaquismo suelen explicar la mitad de las carencias de salud

de los indígenas, por no mencionar los problemas de salud mental y los niveles de suicidio desproporcionadamente altos que acompañan un cambio tan grande en el modo de vida", señala Survival en su informe.

Y esto tiene una traslación directa en el impacto de la gripe: no sólo no disfrutan de inmunidades previas; tienen más enfermedades crónicas subyacentes.

Fuente: http://www.elpais.com/articulo/sociedad/indigenas/tienen/veces/casos/nueva/gripe/elpepusoc/20090930elpepusoc_6/Tes

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Arica- Chile: ¡Jallalla! Primer parto a la manera aymara en Maternidad del Hospital “Dr. Juan Noé”

2009-09-22T23:27:00.000-07:00

22/09/2009

A las 2:54 de este lunes 21 de septiembre nació el tercer hijo de Rosa Marina Cruz Aquino y Segundino Quispe Alvarado. A diferencia del resto de los nacimientos que registró la Maternidad del Hospital Juan Noé de Arica, el parto de Rosa fue el único que no tuvo lugar en los pabellones hospitalarios.Su hijo nació “como en su casa”, tal como lo promovió el proyecto “Utasanjam usuña” del Programa de Salud y Pueblos Indígenas y del Sistema Chile Crece Contigo del Servicio de Salud Arica, convirtiéndose así en el primer parto vertical que registra la Maternidad de Arica.

El niño, que pesó 3 kilos 360 gramos y midió 49 centímetros, inauguró así la sala intercultural de parto, una de las iniciativas de Salud enmarcada en los procesos que se viven en la Región de Arica y Parinacota, y que buscan respetar la cultura, en este caso la forma de vivir el embarazo y el parto de las familias aymara.

PARTO NATURAL

Rosa tomó la decisión cuando supo en el Consultorio “Iris Véliz” que había una alternativa parecida al parto en casa, que le evitaría los procedimientos ajenos a su costumbre. De hecho, según cuenta la matrona Ester Quispe, encargada del proyecto en la Maternidad, y quien estuvo presente en este parto junto a su colega Silvia Alfaro, “Rosa no fue sometida ni a sueros, ni oxitocina para dilatar, ni tampoco necesitó la peridural u otros anestésicos y su parto fue mucho más rápido que los atendidos habitualmente”.

A Rosa la alternativa le permitió elegir la posición que más le acomodó para dar a luz y -especialmente importante- contar con el apoyo de su madre, la señora Paulina Aquino, quien también ofició de partera con los dos primeros hijos de Rosa, hoy de 13 y 15 años, quienes nacieron en su casa. “Tenía miedo de ir al hospital, pero me confié en que me acompañaría mi mamita, y me vine anoche en la ambulancia que me fue a buscar”, tal como se coordinó desde el Programa de Salud y Pueblos Indígenas.

En horas de la mañana la primera familia aymara atendida en la Sala Intercultural de Parto de la Maternidad, recibió la visita de la directora del Hospital Juan Noé, Magdalena Gardilcic, quien les entregó su saludo y se interiorizó acerca de la salud del recién nacido y su madre.Madre y abuela estaban felices, junto a Segundino Quispe, el padre, quien preparó la vianda con la comida tradicional tras el parto: “sopa de quinoa, carne seca y chuñito sin sal ni condimentos, para que no hinche”, nos dice este inmigrante boliviano, quien trabaja en la agricultura y que llegó a Arica junto a los suyos hace cinco años desde Oruro, Bolivia.

HITO

Simi Jiménez, encargada del Programa de Salud y Pueblos Indígenas subrayó que “esta primera experiencia confirma la necesidad de tener un espacio que entregue la privacidad y las condiciones para que las familias aymara puedan tener una atención del parto conforme a su cultura”. Felicitó además al equipo de la Maternidad que permitió que el programa se llevara a cabo y resaltó que “este momento confirma que los equipos de salud pueden trabajar con personas que tienen otro conocimiento para atender el parto”.

La matrona Ester Quispe explica por su parte que “fue la madre de Rosa quien la preparó con su faja y su cintillo, y le dio masajes intermitentes, hasta que llegó el momento preciso. Yo había visto partos similares en video, pero es distinto vivirlo. Además es tan satisfactorio darse cuenta que puedes aprender cosas de ellos. La naturaleza es sabia y mientras menos cosas se ocupen, mejor”. Evidenciando su alegría, señala, “estamos contentas por acompañar no sólo a una mujer sino a una familia, respetando su identidad cultural”. Mientras tanto Rosa y su familia animan a otras mujeres a que se informen como ella lo hizo y pidan esta forma de atención.

Fuente: Servicio Salud Arica.

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CHILE: Acogen recurso de protección en favor de machi que invocó Convenio 169

2009-09-22T21:56:00.000-07:00

/ La Nación/ 22 de septiembre de 2009

Corte de Apelaciones de Temuco ordenó que empresario no siga talando árboles y arbustos nativos en las cercanías de tres manantiales que tienen propiedades medicinales.

Invocado por primera vez desde su entrada en vigencia, la justicia acogió ayer un recurso de protección basado en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, sobre el reconocimiento de los pueblos indígenas y la protección de sus recursos.

En virtud de este recurso, la Corte de Apelaciones de Temuco le ordenó ayer a un empresario agrícola de la Araucanía abstenerse de realizar tala de árboles y arbustos nativos en las cercanías de tres manantiales, en favor de una machi de la zona de conflicto mapuche en Padre Las Casas.

Francisca Linconao, machi de la comunidad Pedro Linconao del sector Rahue, interpuso el recurso de protección en contra del propietario del predio Palermo Chico, Alejandro Taladriz, indicando que se están extinguiendo los menoko o fuentes de agua y la totalidad de los remedios caseros.

La Primera Sala de la Corte de Apelaciones de Temuco acogió el recurso, tomando como base el significado de menoko como medicina antropológica de tierra para el mundo indígena.

El tribunal de alzada también se basó en el informe de la Dirección de Aguas de la Araucanía, que declara que en el lugar existen tres manantiales que, según el informe de la Conadi, representan espacios culturales de carácter sagrado para la etnia mapuche y en especial con el rol etnoterapéutico de la machi.

PARO EN LA CONADI

Cerradas y sin atención al público se encuentran las dependencias de la Conadi en Temuco, por un paro de actividades de 48 horas.

El motivo de la suspensión de sus labores es demostrar el "descontento con el gobierno por la forma en que se han desarrollado las políticas indígenas".

Sin embargo, más del 90% de los funcionarios del Programa Orígenes no se han plegado a la paralización por encontrarse contratados a honorarios, manifestando su temor a ser despedidos por participar en la movilización nacional.

Fuente: http://www.lanacion.cl/acogen-recurso-de-proteccion-en-favor-de-machi-que-invoco-convenio-169/noticias/2009-09-21/223855.html

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Los pueblos indígenas y el VIH/SIDA

2009-08-11T13:33:00.000-07:00

Con motivo del Día Internacional de los pueblos indígenas del mundo

Miguel d'Escoto Brockmann

Cuando la Asamblea General de las Naciones Unidas decidió en 1994 observar cada año el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, lo hizo con intención de transmitir un mensaje claro y rotundo sobre el deber de reconocer y respetar los derechos humanos de los pueblos indígenas. Al igual que entonces, hoy debemos seguir presionando para que se ponga fin a su marginación y pobreza extrema, a la expropiación de sus tierras tradicionales y a otros abusos graves de los derechos humanos que aún padecen muchos de los 370 millones de indígenas de todo el mundo.

Demasiados pueblos indígenas viven hoy como minorías marginadas en condiciones de pobreza e impotencia, unas condiciones propicias para la transmisión del VIH. Su aislamiento dificulta su acceso a los servicios de prevención y tratamiento de la infección. Como en muchas otras comunidades, sean o no indígenas, las mujeres y los niños son especialmente vulnerables a la explotación y, por ende, al riesgo de infección por el VIH. Por muchos motivos, la marginación es un factor particularmente relevante en lo que respecta a los riesgos asociados al VIH.

Nuestra diversidad humana, una característica que debemos aprender a valorar y sostener, nos exige reconocer que cada comunidad tiene sus propios valores y prácticas. Es en este contexto donde debemos orientar nuestra búsqueda de formas efectivas de mitigar las repercusiones de la epidemia del VIH. Los pueblos indígenas tienen una perspectiva holística de la salud, que incluye las dimensiones física, social, mental, emocional y espiritual.

Todas estas dimensiones deben tenerse en cuenta y ponerse de relieve como base para determinar criterios eficaces para la atención de la salud de las personas indígenas. Por lo tanto, los programas sociales y de salud dirigidos a estas personas deben basarse en una comprensión de la cultura, las prácticas y las creencias de cada comunidad indígena. Los curanderos, por ejemplo, suelen desempeñar un papel primordial en muchas comunidades indígenas, ejerciendo una influencia determinante en su forma de entender la salud y el bienestar.

Otro problema que afecta a los pueblos indígenas es la falta de datos sobre el VIH/SIDA en sus comunidades. En el mundo se infectan cada día por el VIH casi 7.500 personas y mueren de SIDA 5.500, principalmente debido a la falta de servicios de prevención y tratamiento. Ahora bien, la disponibilidad del tratamiento del VIH/SIDA, aunque es muy limitada, está aumentando, por lo que se está comenzando a contrarrestar estas cifras exorbitadas. Debemos procurar que la recopilación de información sobre las personas indígenas que viven con el VIH/SIDA y el análisis de dicha información se sustenten en una perspectiva integral. Esta labor debe llevarse a cabo de una forma respetuosa con las necesidades de los pueblos indígenas que ellos mismos han determinado y a las que se hace referencia en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas.

Los Objetivos de Desarrollo del Milenio representan una oportunidad de mejorar los programas de prevención y asegurar que las cuestiones indígenas se tengan en cuenta en las estrategias y los planes de acción. Se trata de cuestiones que están relacionadas con todos los aspectos de la prevención y el tratamiento del VIH. Insto a los Estados Miembros, los pueblos indígenas, el sistema de las Naciones Unidas y todos los actores pertinentes a que trabajen de forma solidaria para garantizar que se escuchen las voces de los indígenas y que estos participen en los procesos decisorios en todos los países. Ello nos servirá para determinar el número de personas indígenas que viven con el VIH y ayudar a estas a obtener acceso al tratamiento del VIH/SIDA, fijándonos como objetivo último el acceso universal.

Nueva York, 10 de agosto de 2009

- Miguel d'Escoto Brockmann es Presidente de la Asamblea General de las Naciones Unidas

Fuente: http://www.alainet.org/active/32282

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México: Acercan medicina tradicional a la población indígena en Puebla

2009-08-11T10:11:00.000-07:00

Casi 12 mil consultas y 20 mil 860 servicios a la población indígena en lo que va del año, se han brindado a través de siete módulos de Medicina Tradicional, ubicados en hospitales integrales de nuestra entidad, así lo dio a conocer el titular de los Servicios el Salud en el Estado, Alfredo Arango García.

Abundó que con dichos módulos, se asegura la atención a la población más vulnerable por un médico Alópata y uno tradicional, recibiendo el medicamento elaborado por lo mismos médicos tradicionales o de laboratorio de manera gratuita y sin distinción de género, grupo étnico o edad.
Este proyecto, para el que se destinaron 34 millones 350 mil pesos para el ejercicio 2009, cuenta con un módulo de atención de primer nivel en cada Hospital Integral de Cuetzalan, Ayotoxco, Coxcatlán, Huehuetla, Tulcingo del Valle, Zapotitlán de Méndez y Tlacotepec de Porfirio Díaz. Al presentarse algún padecimiento que requiere atención especializada, son referidos de manera inmediata a dichos hospitales.

Además, para llevar a cabo dichas acciones se cuenta con 170 terapeutas tradicionales incorporados; de los cuales 88 son parteras; 39 están certificadas por los Servicios de Salud en el Estado, 61 curanderos y 21 hueseros, que colaboran con médicos alópatas para proveer atención mixta, tanto en español como en lengua indígena.

El titular de los Servicios de Salud, refirió que a partir de que iniciaron actividades los módulos de medicina tradicional, se ha observado una disminución de riesgo, especialmente para las mujeres embarazadas y pequeñitos menores de cinco años, por tener más cerca de sus comunidades atención en su propia lengua, lo que facilita una mejor cultura del auto cuidado.

Fuente: http://www.periodicodigital.com.mx

Declaración Mapuche por la Defensa y Protección de nuestra Medicina Ancestral

2009-08-07T08:48:00.000-07:00

Temuko mapu, pukem 2009

Desde hace más de tres años a la fecha un conjunto de organizaciones mapuche de distintos territorios del Wallmapu, que tienen en común el desarrollar un trabajo relacionado con el ejercicio y fortalecimiento de la Medicina Mapuche en nuestros propios territorios, hemos venido realizando un trabajo conjunto. Esta coordinación se ha dado sobre la base de experiencias similares en cuanto a dificultades y problemas de cada organización para el desarrollo de nuestro trabajo y, fundamentalmente en realidades comunes de cada territorio y del conjunto del Pueblo Mapuche, que en general se traduce en el serio riesgo de pervivencia en el tiempo de los Sistemas de Salud de los Pueblos Originarios y en particular del Sistema de Salud Mapuche. Lo anterior debido a la mantención de relaciones de negación y discriminación, o a lo menos, en manifiestas situaciones de contradicción que vemos en la relación de las autoridades del estado y el gobierno con los Pueblos Originarios, situaciones que vemos y sentimos se produce hasta ahora de manera constante.

Así, durante todo este proceso han sido motivo de preocupación y reflexión constante de nuestras organizaciones y autoridades temas como los siguientes:

Agua (KO). Aunque creemos es sabido, nunca estará de más recordar que el agua para los pueblos originarios posee un valor sagrado, trascendente. El agua “no está sola” dicen nuestras machi, pues existe el GEN KO o espíritu protector y dador del agua en sus diversas formas: vertientes (Wvfko), saltos de agua (Xayenko), ríos (Leufu), lagos (Lafken), mar (Lafken), lluvia (Mawvn), etc. Así entonces, la relación de las personas con este elemento será de respeto y protección. En términos médicos en el Sistema de Salud Mapuche el agua (KO) es también lawen (recurso terapéutico) indispensable según sea la enfermedad (Kuxan). Manifestamos entonces nuestra preocupación ante la implementación de políticas energéticas y productivas que han mostrado ser atentatorias con este recurso, en particular la instalación de empresas mineras y la invasión forestal que ante su indiscriminado aumento ha significado que año tras año en época estival más vertientes y cursos de agua desaparezcan afectando por una parte directamente a nuestras comunidades para su sobrevivencia económica productiva, y por otra, genere la desaparición de plantas y hierbas medicinales atentando directamente con el ejercicio y práctica de la medicina mapuche. Ante esto nos llama profundamente la atención y rechazamos la política de incentivo a las plantaciones forestales en nuestros territorios incluso al interior de nuestras comunidades que de manera oficial implementa el gobierno.

Tierra y Territorio. No es casualidad que los mayores índices de pobreza se hallen siempre en las zonas y regiones donde habitan los pueblos originarios y mapuche en particular. Así también, es una realidad reconocida que la pobreza es una de las determinantes sociales más relevantes a la hora de comprender los problemas de salud que padecen las personas. Comprendemos muy bien que todo el círculo de la pobreza que afecta y vive nuestro pueblo, tanto en el nivel rural como urbano, tiene su raíz en las reducidas extensiones de tierra a que fuimos sometidos por el estado, situación que hasta ahora no ha sido rectificada ni reparada.

En el mismo sentido, ha sido una de las conclusiones más reiteradas por parte de nuestras autoridades (machi, logko, genpin, gillatufe, entre otros) que en la actualidad existe dentro del reducido espacio territorial comunitario una aguda escases de lawen (hierbas medicinales) en la medida que cada vez más se han debido incorporar nuevos espacios para las actividades productivas, siendo estos en el mayor de los casos humedales (menoko) y bosques, situación que redunda en la pérdida o extinción del lawen.

De esta manera ejercer y practicar la medicina mapuche implica en muchos casos (por parte de nuestros especialistas) un esfuerzo no siempre al alcance de sus posibilidades pues deben hacerse de estos recursos terapéuticos (lawen), a través del mercado (compra de hierbas medicinales) y/o su búsqueda en espacios o propiedades de tierra que hoy se hallan en manos de particulares latifundistas o parques nacionales de propiedad del estado, situación que no siempre o muy pocas veces es aceptada por los propietarios, pues estos hacen valer el concepto de “propiedad privada”.

Lo anterior pone en el debate el tema del territorio y su sentido, importancia y alcance que tiene para los pueblos originarios. El concepto de territorio afortunadamente se ha ido haciendo parte de la normativa internacional relativa a pueblos indígenas. Así entonces, esperamos, exigimos que las autoridades chilenas, en el momento que corresponda, sean consecuentes y se pongan a las alturas de las discusiones y normas internacionales aprobadas y en algunos casos ratificadas por el estado chileno.

Patentamiento de los conocimientos indígenas y biopiratería. Asistimos a una época en que nuevas formas de usurpación y despojo acechan a los pueblos indígenas. No les ha bastado con la apropiación de nuestros territorios y sus recursos. Hoy van por nuestro kimvn (conocimientos y sabiduría ancestral), por el kimvn de nuestras abuelas y abuelos, por ese kimvn que se ha construido por siglos, por milenios y que hoy en la medida que se mantiene vigente porque existen personas que son portadoras y la reproducen, constituye un patrimonio cultural de nuestros pueblos.

Nuestra preocupación en esta materia queremos graficarla en un solo hecho y de reciente generación (enero de 2009), situación que atenta contra nuestra integridad y patrimonio colectivo como pueblo. Nos preguntamos y preguntamos al gobierno actual cómo es que con instrumentos jurídicos vigentes, instrumentos internacionales ratificados por el estado e Instructivos Presidenciales de por medio se produzcan situaciones como la inscripción ante el Instituto de Propiedad Industrial, dependiente del Ministerio de Economía, de productos derivados del conocimiento mapuche y rotuladas con la Marca Registra de “Secretos de la Machi” por parte de particulares. Llamamos la atención que este hecho en particular cuente además con el apoyo directo a través de recursos financieros, de instituciones estatales como la CORFO y la Universidad de la Frontera de Temuco. Acerca de esta casa de estudios nos preguntamos si para la definición de sus políticas y programas, y en específico para el apoyo de ciertas iniciativas –como la descrita- se tiene en consideración, más allá o más acá de los beneficios económicos que se crea pueda generar, la responsabilidad que les asiste en la generación de un marco de relaciones interetnicas pacíficas y de respeto al interior del territorio en el cual se halla establecida. En este mismo contexto nos preguntamos ¿cómo entender el hecho de que el gobierno en otros casos que también involucra a nuestro pueblo si haga prevalecer el “respeto al estado de derecho y la ley”? Consideramos que por lo menos debiera reconocerse la poca rigurosidad, la desatención de los organismos competentes cuando se trata de proteger derechos de nuestros pueblos y comunidades.

Decimos, que como Red de Salud Mapuche no dejaremos pasar estos atropellos a nuestra integridad y patrimonio y anunciamos que haremos uso de todos los instrumentos disponibles para proteger, resguardar y recuperar nuestros derechos.

Especialistas de la medicina mapuche. Si hoy hablamos de Medicina Mapuche es porque uno de sus elementos e instituciones fundamentales ha logrado mantenerse vigente desde tiempos inmemoriales, nos referimos a nuestros especialistas (Machi, Lawentuchefe, Gvtamchefe, Pvñeñelchefe) y por cierto todo el sistema cultural que ellos son portadores y reproductores. No podemos desconocer, más bien debemos reconocer y valorar el hecho que en la vida cotidiana muchas personas de distinto origen étnico, tanto mapuche como winka, acuden, “creen” y encuentran su bienestar y mejoría ante situaciones de enfermedad y mal estar en general, en las “manos” de la medicina mapuche y sus especialistas. Entonces, es nuestro deber recordar a quienes suelen desconocer la realidad, o pasarla por alto, que nuestros especialistas han contribuido y contribuyen diariamente a entregar salud y bienestar a muchas personas y familias. Podrán decir que no hay cifras sobre aquello, que no es posible cuantificar ese “aporte”, lo que en gran medida es cierto en la medida que en la lógica mapuche de la entrega de salud no importa el “número”, importa la persona y su mejoría. Sin embargo, no podemos dejar de decir que también podemos ver que la existencia y práctica de la medicina mapuche permite “alivianarle la carga” al sistema de salud tradicional estatal.

Así entonces, nos molesta, nos preocupa la falta de atención, de valoración de parte de la institucionalidad estatal hacia nuestros especialistas, situación que se manifiesta de muy diversas formas: es impresentable que a estas alturas nuestras machi y especialistas en general en la mayoría de los casos deban ejercer su actividad en condiciones de precariedad material extrema, reflejada en falta de espacios de atención apropiadas, en la inaccesibilidad de los caminos que llegan a sus casas, entre otras. Es atentaría contra la posibilidad de salud de muchas personas que a estas alturas no exista un reconocimiento real de la existencia de más de un sistema médico que entre otras materias permita reformular la lógica de formación de los médicos alópatas para que éstos tengan la sensibilidad, amplitud de criterio médico y la posibilidad de derivar a un kuxan (“paciente”) a otro sistema médico cuando las circunstancias lo recomienden. Debemos recordar que esto (la derivación al sistema médico winka) sí ocurre de parte de los especialistas de la medicina mapuche.

Nuestro desafío. La realidad actual, las circunstancias y contextos históricos de ayer de hoy, obligan a enmendar el rumbo. Las políticas y programas de Salud Intercultural diseñadas e implementadas por el Ministerio de Salud en los últimos 10 años en Chile han sido importante, lo consideramos un avance, pero a estas alturas definitivamente no dan el ancho para avanzar en la generación de una nueva relación de respeto, valoración y fortalecimiento efectivo de los sistemas de salud de los pueblos originarios, proceso indispensable para el establecimiento de relaciones de reciprocidad y respeto recíproco entre los diversos sistemas médicos que conviven en nuestra sociedad.

Así entonces, los problemas, dificultades y conflictos más arriba planteados de manera general, así también la existencia de nuevos modelos y experiencias de salud mapuche surgidos en diversos territorios y contextos sociales, obligan a nuestro juicio, al diseño, formulación y aprobación de parte del estado de un marco jurídico que tenga como objetivo central el reconocimiento, resguardo y fomento de los sistemas de salud de los pueblos originarios en Chile.

Ésta ha sido la principal conclusión a que las organizaciones mapuche hoy reunidas en Temuko hemos llegado hace ya tiempo. A ello nos hemos abocado en todo este proceso. Así entonces, de modo participativo hemos diseñado una Propuesta de Proyecto de Ley de Reconocimiento de los Sistemas de Salud de los Pueblos Originarios, el que presentaremos próximamente al Ejecutivo.
Con ello hemos hecho ejercicio de nuestro derecho colectivo a la participación en la definición y búsqueda de solución a nuestros propios asuntos. El derecho a la salud y derecho específico a la protección de los sistemas de salud de los pueblos indígenas es también un derecho colectivo que nos asiste y estamos dispuestos a luchar por ello.

Red de Organizaciones Mapuche para la Salud

Temuko, pukem (julio) de 2009.

Fotografía: Mapuexpress

Plantas chilenas servirían como terapia de reemplazo hormonal

2009-07-28T06:02:00.000-07:00

Así lo revela un estudio desarrollado durante años por la Universidad de Chile y de Valparaíso y que podría ser una buena alternativa para aquellas mujeres que transitan por el climaterio y que no pueden o quieren someterse a una terapia hormonal.

SANTIAGO, julio 28.- El climaterio, también denominado perimenopausia, es definido como la época en que una mujer transita de la fertilidad a la infertilidad. Se trata de un período que se inicia generalmente en las mujeres a partir de los 40 años, las cuales frecuentemente son sometidas a terapias hormonales para paliar todos los cambios que se producen en el cuerpo femenino.

Sin embargo, en muchas ocasiones este tipo de terapias hormonales (liderados por estrógenos) han sido cuestionadas por el medio científico, ya que de acuerdo a algunos estudios estos tendrían algunos efectos nocivos en las mujeres, tales como fracturas de cadera, cáncer de mama y hasta un aumento de riesgo en infartos al miocardio.

Pero existe hoy una alternativa a este tipo de terapias hormonales y que se encuentra en tres plantas que crecen en Chile. Así lo confirma un proyecto desarrollado durante años en conjunto por la Universidad de Chile y de Valparaíso.

De acuerdo al proyecto anillo “Disociación de respuestas estrogénicas uterinas por fitoestrógenos con fines terapéuticos y de prevención de cáncer”, hay tres plantas oriundas de Chile que crecen tanto en el norte como en el sur del país que tendrían propiedades naturales que disminuirían la propensión al cáncer mamario y uterino y que incluso servirían como una terapia de reemplazo hormonal para mujeres que transita por el climaterio.

Así lo explica el doctor Andrei N. Tchernitchin, investigador principal del proyecto y académico del Programa de Fisiolopatología del Instituto de Ciencias Biomédicas (ICBM) de la Facultad de Medicina de la U. de Chile: “Una de las plantas candidatas para ser patentada ayudaría a prevenir y, probablemente, tratar los miomas uterinos, haciendo de disminuyeran o dejaran de crecer”, dice sin adelantar aún cuáles son específicamente las plantas a las que se refiere.

Según explica, el fitoestrógeno de la segunda planta inhibiría la proliferación celular en el útero, reduciendo las posibilidades de que las mujeres desarrollen cáncer de endometrio, mientras que la tercera impediría el crecimiento de células cancerosas en mama.

“Estamos muy contentos porque apostábamos a que obtendríamos buenos resultados por lo menos en una planta chilena y lo interesante es que ya encontramos propiedades terapéuticas en tres, las cuales estamos patentando. En todo caso, seguimos analizando otros extractos”, añade el doctor Tchernitchin.

Avalado por el mundo

En todo caso el uso de fitoestrógenos – sustancias derivadas de las plantas - como terapia en reemplazo de la hormonal durante el climaterio es un tema que ya ha sido avalado en el mundo entero por muchas comunidades científicas.

Se sabe por el momento que en el mundo existen alrededor de unas 300 plantas que poseen actividad estrogénica. El primer informe que dio cuenta de la utilidad de los fitoestrógenos en el climaterio se dio en Alemania y ya comenzaron a recetarse medicamentos en base a estas plantas a principios de los años 80.

Con los años se comenzó a ver que efectivamente los fitoestrógenos ayudaban a disminuir los efectos que se dan en el climaterio que pueden ir desde un aumento de peso, cambios sicológicos hasta problemas cardiovasculares.

En consideración a que las plantas empleadas para el mencionado estudio se inscriben en los conocimientos propios de la medicina tradicional, el doctor Tchernitchin propone destinar hasta un 50% de los beneficios económicos netos provenientes de los royalty que produzcan estos hallazgos, protegidos por patente, a los pueblos originarios. El académico espera que estos beneficios permitan crear un fondo solidario que financie becas educativas o la compra de terrenos donde los descendientes de estos grupos puedan cultivar estas especies.

El futuro de las plantas chilenas

El doctor Tchernitchin, quien además es director Científico del Secretariado Ejecutivo del Consejo de Desarrollo Sustentable de Chile, propuso en la entidad asesora de la Presidencia de la República el co-derecho de propiedad intelectual de los pueblos originarios por su conocimiento de las capacidades medicinales de las plantas nativas. A raíz de ello, dijo, estos grupos deberían recibir beneficios por las patentes que se originen a partir de compuestos farmacéuticos presentes en dichas especies, proposición que fue aceptada por consenso en el organismo.
“Nuestra idea no es vender la patente, ya que si eso ocurre los royalty se irán al extranjero. Más bien esperamos asociarnos con una empresa que desee invertir en el proyecto, de manera que las ganancias queden en Chile y beneficien a su gente”, apunta.

El médico añade que la idea central del proyecto que lidera es bloquear las respuestas no deseadas y demostrar que la afinidad por las hormonas en cada célula varía de caso en caso.

“Hasta ahora hemos sugerido la existencia de al menos tres receptores diferentes pero sospechamos que hay más. Actualmente, estamos buscando cómo bloquearlos en forma selectiva al emplear compuestos presentes en diversas especies vegetales”, acota.

Finalmente, el doctor Tchernitchin adelantó que cuando apruebe la primera molécula para ser comercializada, la llamarán LEPBCT2010A, en homenaje al plan bicentenario.

Fotografía: Terra Networks Chile S.A

Fuente: http://www.terra.cl/zonamujer/index.cfm?id_cat=2007&id_reg=1226364&pagina=1

Región Andina lucha por la salud indígena

2009-07-25T20:45:00.000-07:00

La salud de los pueblos ancestrales de la Región Andina es la prioridad para los representantes de Venezuela, Colombia, Chile, Bolivia, Ecuador y México, que se reunieron , ayer, en Maracaibo para organizar el IX reunión de la Comisión Andina de Salud Intercultural.

Noly Fernández, viceministra de Salud Indígena de Venezuela, fungió como anfitriona de la actividad que se extenderá hasta mañana cuando las autoridades hagan un recorrido por los municipios Maracaibo, Mara y Páez para conocer el funcionamiento del programa Barrio Adentro en las comunidades indígenas de la población y cómo se han adecuado los servicios para atender a los nativos."La finalidad es intercambiar conocimientos y perfilar el cronograma de actividades que se desarrollarán en lo que resta de año en pro de mejorar las condiciones de nuestras poblaciones primitivas", dijo Fernández.

El coronel Juan Vivas, coordinador de Enfermedades Endémicas y nuevo coordinador de Barrio Adentro Zulia, dio la bienvenida a los visitantes que discutieron, entre otras cosas, el problema de la malnutrición y las diferencias culturales, la inmunización contra la hepatitis B, el adecuamiento de los servicios entre Colombia y Venezuela, y la salud de los afrodescendientes."Yo creo que la política de salud indígena aquí en el país ha sido fundamental para permitir el acceso a los servicios a las poblaciones aborígenes y el rescate de los conocimientos ancestrales de la poblaciones indígenas en salud", señaló Miguel Malo, representante de la Organización Panamericana de la Salud en Venezuela.

Una de las propuestas que se debatirá en estos días es la incorporación de la intercultura como cátedra en las facultades de medicina. Hebert Chacón, alcalde de Páez, indicó que es importante que los estudiantes que se formen como médicos también se preparen en la lengua indígena, porque es importante que un médico cuando vaya a trabajar en un área indígena conozca primeramente su lengua y creencias".

Fuente: http://www.entornointeligente.com/resumen/resumen.php?items=914194

Fotografía: http://3.bp.blogspot.com

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Occidentalización, dañina para salud de indígenas

2009-07-03T08:28:00.000-07:00

Revela un estudio que en los últimos años los pueblos indígenas han experimentado un fuerte incremento en los casos de obesidad y diabetes

EFE El Universal Londres

Jueves 02 de julio de 2009

La occidentalización del estilo de vida es catastrófica para la salud de los pueblos indígenas, que en los últimos años han experimentado un fuerte incremento en los casos de obesidad, dolencias cardiovasculares y diabetes tipo 2.

Así lo refleja un informe publicado en el último número de la revista médica "The Lancet", que alerta también del aumento de los problemas físicos, sociales y mentales que aquejan a estas poblaciones derivados del consumo de alcohol y drogas.

Los profesores Michael Gracey, miembro de la ONG Unity of First People of Australia, y Malcolm King, de la Universidad de Alberta (Canadá), explican que las condiciones en las que viven los 400 millones de indígenas del planeta suelen implicar unos niveles sanitarios muy pobres y que el contacto con los modos de vida de la sociedad occidental no han hecho más que empeorarlos.

Gracey y King centraron su estudio en la población aborigen de Australia, pero consideran que sus conclusiones son extensivas a la mayor parte de pueblos indígenas del mundo que, en su opinión, "deberían ser animados a asumir la responsabilidad en lo que se refiere a los asuntos que afectan a su salud".

Estos expertos constataron que las precarias condiciones de vida, la malnutrición y las infecciones se ceban especialmente en los niños de estos pueblos, que presentan con frecuencia problemas auditivos, deficiencias dentales, tracoma, diarrea e infecciones respiratorias.

Estos menores también están expuestos a enfermedades prácticamente erradicadas en el primer mundo gracias a los programas de vacunación, como el sarampión, las paperas, la difteria, la rubeola, la tos-ferina y el tétanos.

Otro grupo poblacional sensible son las mujeres embarazadas, que durante la gestación se ven sometidas a un exceso de esfuerzo físico y sufren anemia, infecciones del tracto urinario y diabetes gestacional, dolencias que no son atendidas médicamente.

El informe hace hincapié en que "la occidentalización de los pueblos indígenas ha causado un aumento alarmante de las enfermedades crónicas relacionadas con el estilo de vida".

Las dietas con exceso de calorías, grasas y sal, combinadas con una menor actividad física y una predisposición genética, han causado, por ejemplo, que un 40 por ciento de los adultos aborígenes del noroeste de Australia tenga diabetes, un porcentaje que supera el 60 por ciento entre los mayores de 35 años.

Entre los niños indígenas de esa región son frecuentes los casos de sobrepeso o resistencia a la insulina en edades tan tempranas como los 5 años, mientras que entre los aborígenes menores de 17 años la tasa de diabetes es 18 veces superior a la que se registra en el resto de la población de la misma edad.

"De manera alarmante, las enfermedades crónicas relacionadas con el estilo de vida se están incrementando un 25 por ciento en cada década. Es algo que se está convirtiendo en una catástrofe para la salud pública a escala internacional", se dice en el informe.

Gracey y King afirman que la solución pasa por adoptar medidas urgentes en materia de asistencia sanitaria a mujeres y niños, fomentar programas saludables de nutrición y prevenir y tratar las enfermedades infecciosas y las derivadas de los cambios de hábitos.

Fuente: http://www.eluniversal.com.mx/notas/609093.html

Fotografía: http://joelsan.wordpress.com/2007/09/page/2/

Ratificación de Tarapoto

2009-06-19T05:41:00.000-07:00

Congreso Internacional
“Medicinas Tradicionales, Interculturalidad y Salud Mental”

Tarapoto, San Martín, PERÚ
10 de junio del 2009

En adhesión a la Declaración de Tarapoto, emitida el 17 de noviembre del 2001, y en el contexto actual de reconocimiento y reivindicación del uso de las medicinas y terapias tradicionales indígenas, promovido principalmente por la Organización Mundial de la Salud (OMS), sus Estados Miembros, y diversas entidades gubernamentales y civiles, los abajo firmantes reiteramos:

1. Que los sistemas indígenas de salud constituyen una herencia ancestral invaluable y han contribuido de manera significativa al mantenimiento de la salud integral y la elevación de la espiritualidad humana.

2. Que los conocimientos, las prácticas y los recursos propios de los sistemas indígenas de salud son patrimonio colectivo de las naciones originarias, sin estar sujetos a las restricciones derivadas de los límites territoriales geopolíticos.

3. Que ninguna persona o entidad tiene el derecho de imponer sobre ellos esquemas de propiedad intelectual ni apropiarse indebidamente de la biota asentada en sus territorios, los remedios, las prácticas, los emblemas y cualquier otra manifestación inherente a su conocimiento tradicional.

4. Que rechazamos categóricamente el uso indebido, y la manipulación de la biota y los remedios usados por las naciones indígenas en sus sistemas ancestrales de salud.

5. Que estamos indignados y protestamos enérgicamente por la grave situación en que se hallan los pueblos originarios, dadas la pérdida de sus territorios, y el deterioro de su entorno ambiental, su cultura y su modo de vida, debidos a la ambición que prevalece sobre la posesión de sus recursos naturales y el fomento indiscriminado de su transculturación mediante la injerencia o imposición de esquemas ajenos.

6. Que tenemos la intención de fungir como facilitadores de los procesos a los cuales nos hemos abocado, que en la mayoría de los casos son además parte medular de nuestros proyectos de vida.

y nos comprometemos a:

Bregar por la integración de una Coalición Interamericana para el desarrollo, promoción y protección de los sistemas indígenas de salud ancestrales, así como contribuir con los conocimientos, las experiencias y la información para constituir un sistema interamericano de gestión de los sistemas indígenas de salud ancestrales, el cual se transforme en la referencia obligada para la obtención de insumos, y la toma de decisiones sobre el tema en la región.
Colaborar conjuntamente, mediante dicha coalición, con los gobiernos de nuestros países americanos para incidir en la definición o consolidación de las políticas públicas, acordes y con beneficio inmediato para sus usufructuarios originales, tendientes al reconocimiento, preservación, salvaguardia, y apropiación colectiva del conocimiento tradicional y los sistemas indígenas de salud ancestrales.

Buscar el acercamiento e instar a los funcionarios públicos competentes para que los acuerdos y los convenios internacionales relativos a los derechos de los pueblos indígenas y tribales sean incorporados a nuestras Cartas Magnas y legislaciones vigentes, así como legitimar la autoridad de los curanderos indígenas y sus discípulos, mujeres y hombres con profundos conocimientos sobre la salud física, intelectual y emocional. Herederos, generadores y custodios generosos de un conocimiento milenario, los curanderos indígenas han permanecido subordinados a profesionales de diversas disciplinas científicas y médicas sin la posibilidad de retroalimentación, “formal” o escolarizada y, por ende, carentes del derecho de ejercer, formar nuevos hombres y mujeres y desarrollar abiertamente su medicina sobre la base de su propia cosmovisión.

Promover la creación o fortalecimiento de espacios de colaboración equitativa, en los cuales los curanderos indígenas y sus discípulos aporten su conocimiento y experiencia, con el compromiso de los profesionales o científicos de retroalimentarlos con metodologías útiles con estricto equilibrio entre el dar y tomar.

Fomentar y facilitar el desarrollo de investigaciones científicas actualizadas sobre la efectividad y potencial terapéutico de la medicina ancestral, la cual incluye la biota, los rituales, los cantos y otras artes curanderiles con respeto a los principios éticos de la investigación en salud y los derechos de los pueblos originarios.

Promover el diálogo interdisciplinario para dar lugar a la reciprocidad entre los diversos paradigmas científicos. Esto con la intención de aportar los elementos para la validación e incorporación de la medicina indígena ancestral en los sistemas de salud vigentes.

Difundir la presente ratificación y nuestros propósitos ante las naciones indígenas, los gobiernos americanos, los organismos internacionales y cualquier medio de comunicación masiva.

Seremi de Salud y Conadi firman convenio para fortalecer enfoque de salud intercultural

2009-06-09T06:11:00.000-07:00

Región de Tarapacá - Chile

Con la firma por parte del seremi de Salud, Antonio Marino y del subdirector Norte de Conadi, Juan Pablo Pérez, se formalizó un convenio de colaboración y acción conjunta, cuyo propósito será coordinar y potenciar programas y proyectos relacionados con los pueblos indígenas que ambas instituciones desarrollan o implementen para fortalecer la medicina indígena y la inclusión de prácticas interculturales en salud tanto en zonas rurales como urbanas.

“El objetivo central será promover, coordinar y ejecutar la acción del Estado a favor del desarrollo integral de las personas y comunidades indígenas”, expusieron ambas autoridades.

Marino precisó que al Ministerio de Salud le corresponde, la formulación de políticas que permitan incorporar un enfoque de salud intercultural en los programas de salud en aquellas comunas con alta concentración indígena.

Lo anterior adquiere gran relevancia en nuestra región, toda vez que Tarapacá alberga dos de las comunas con la proporción más alta de habitantes indígenas del país, ellas son Colchane (78,1%) y Camiña (75,1%), en tanto las restantes comunas de la región, tales como Huara, Camiña, Pozo Almonte, Pica, Alto Hospicio e Iquique, presentan un porcentaje considerable de población indígena que culturalmente posee una visión diferente acerca de la salud y enfermedad, por lo tanto, requieren políticas pertinentes en estas áreas.

El subdirector Norte de Conadi explicó que las dos entidades públicas desarrollarán diagnósticos participativos y apoyarán la generación de estudios diferenciados en salud que evidencien brechas de inequidad, acceso e información, oportunidad y calidad de la atención que afecte a los pueblos indígenas. Agregó que valora enormemente el trabajo que se está desarrollando en salud, considerando que “el Sida y la tuberculosis ya han aquejado a la población indígena”.

Para tales fines se creará material de difusión pertinente para la práctica y fortalecimiento de la medicina tradicional indígena y sus cultores para generar, validar y aplicar metodologías y estrategias atingentes a la salud intercultural y la medicina tradicional que conduzcan, en un mediano plazo, a la valoración y fortalecimiento de las prácticas médicas indígenas y sus organizaciones.

Además se impulsarán de manera conjunta actividades de prevención de la salud de la población indígena, especialmente en aquellas áreas de mayor vulnerabilidad, buscando con estas acciones mejorar las brechas de equidad existentes.

Acortar Brechas

Ambos personeros destacaron que con este convenio las brechas se acortan, además considerando que los pueblos originarios están aportando a las políticas de salud.

Un ejemplo de disminuir las brechas, es el trabajo que Salud está realizando en Colchane para reducir las listas de espera oftalmológicas y de otorrilaringología.

El seremi de Salud, afirmó que los pueblos indígenas le dan gran importancia a que se tomen en cuenta sus costumbres y su identidad, por eso Salud tiene en Colchane Facilitadores para conjugar la cultura indígena y la salud tradicional.

Profesionalizarán a médicos naturistas

2009-06-04T21:01:00.000-07:00

    La Paz, 4 jun (ABI).- El Viceministerio de Medicina Tradicional e Interculturalidad informó el jueves que los médicos naturistas, alrededor de 18.000 en Bolivia, podrán profesionalizarse tras vencer una currícula especial, en etapa de diseño, y que será dictada en universidades del sistema nacional.

    "Hemos pensado en certificar a nuestros naturistas de las 36 naciones de los pueblos indígenas del país para que, cada uno de los especialistas, tenga título de provisión nacional por primera vez en la historia", señaló el viceministro de Medicina Tradicional e Interculturalidad, Lauro de los Heros.

    La autoridad refirió la elaboración de una currícula académica para implantar una carrera que facilite opciones de profesionalización a más de 18 mil médicos naturistas empíricos.

    Señaló que esa cartera de Estado gestiona, en la actualidad, convenios con las diferentes universidades del país.

    "Hemos hecho el primer convenio con la Universidad Pública de El Alto, es un convenio histórico", enfatizó.

    Finalmente, precisó que la currícula ampliará los saberes de los médicos naturales en materias específicas como la fitoterapia (utilización de plantas medicinales), hidroterapia (utilización del agua) y masoterapia (masajes corporales), entre otras asignaturas.

    "Son carreras para que los médicos naturistas se especialicen en dos años", concluyó De los Heros.

http://abi.bo/index.php?i=noticias_texto&j=20090604172845lx

BOLIVIA: Parto humanizado se replicará en mancomunidades aymaras

2009-04-25T19:54:00.000-07:00

La Patria/ Oruro/ 25 de abril de 2009

El proyecto "Aguayo para un parto humanizado", será replicado en las mancomunidades que constituyen los municipios de Corque, Santiago de Huayllamarca, Choquecota, San Pedro de Totora y Belén de Andamarca.

El proyecto piloto fue iniciado en Curahuara de Carangas hace dos años, entregando como incentivo a las mujeres en etapa de gestación, un aguayo, un pijama, leche, vitaminas y otros alimentos.

Según Rosa María Ricart Aguirre, asesora en organización y salud comunitaria, cooperante de CECI Uniterra para la mancomunidad de municipios Aymaras Sin Fronteras, explicó que como voluntaria empezó a trabajar con el proyecto Aguayo para un parto sin riesgo, como una estrategia de salud intercultural, que tuvo resultados positivos en Curahuara de Carangas y se pretende replicar en otros municipios de Oruro y La Paz.

El proyecto fue implantado hace dos años por la voluntaria Miriam Pérez, que logró socializar los beneficios del proyecto a las mujeres en etapa de gestación.
Para continuar socializando el beneficio del proyecto, se preparó unas guías para apoyar en el proceso de réplica y para la implantación y adecuación de ambientes humanizados, que se ofrece a los municipios para que se adecúen los partos, las guías fueron preparadas por el director de medicina tradicional del Servicio Departamental de Salud (Sedes), Justo Ramos con apoyo de Rosa María Ricard.

"La idea es humanizar el parto y que se refiere a la atención que reciben las mujeres en proceso de gestación, con la ayuda de una partera en un ambiente que respeta los usos y costumbres de mujeres indígenas que sean aymaras, quechuas y no con personal de bata blanca", explicó.

El ambiente donde se atiende a las madres a punto de dar a luz, está decorado con aguayos, es caliente, con ventanas pequeñas, además de tener una cocina para preparar mates, un ambiente con muchas frazadas para que la madre se mantenga caliente, prácticas muy distintas a las que propone la medicina moderna.

El parto sin riesgo, no es sólo la adecuación de un ambiente humanizado y la atención con una partera, es acercar la medicina tradicional con la medicina personal moderna, para disminuir los riesgos de mortalidad de la madre y el niño durante el nacimiento.

Si la partera tiene algún problema recibe recién la ayuda del médico, por eso se intentan poner en funcionando el programa de partos humanizados en el mismo centro de salud o muy cerca, para que el desplazamiento de las embarazadas en caso de emergencias, sea rápido y sea asistido por personal médico y partera.

Los resultados fueron positivos en Curahuara de Carangas, porque después de un año de trabajo aumentó el nivel de coberturas de parto y controles, tanto prenatal y post natal.

Informó que en Curahuara de Carangas, la permanencia del proyecto está asegurada, porque fueron insertados recursos económicos en el Programa Operativo Anual (POA), además que se tiene en este municipio el primer ítem de partera para Gregoria Calle, que gracias a la capacidad de lograr que las mujeres tengan confianza, el proyecto fue un éxito, refirió Ricart.

http://lapatriaenlinea.com/index.php?option=com_content&task=view&id=4688&Itemid=32

Fotografía: www.uniterra.ca/

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LA PARTERA

2009-04-16T07:40:00.000-07:00

Con más de 45 años de oficio, Reina trae al mundo a bebés según la tradición aymara.

Viernes 10 de abril de 2009
Por Rossana Chávez / La Nación

Ya está todo dispuesto para el parto. Reina Cáceres (64) sabe, sólo con mirar a la embarazada, que ya es hora de dar a luz. El pulso de la futura mamá está acelerado y la "guatita" ya ha bajado lo suficiente. Los nervios de la madre y su familia le son más que conocidos.

Para que todo salga bien, la madre debe haber seguido al pie de la letra todos sus consejos. Tomar mucho té caliente de canela, orégano, albahaca o simplemente café, tener siempre, pero siempre, la "guatita" abrigada, ya sea con mucha ropa o con paños tibios. "Si ella no se cuida la guatita se puede pasar de frío y la guagüita puede salir con problemas a los riñones o hígado", asegura Reina, quien lleva más de 45 años trabajando como partera.

Este cuidado incluye dejar de bañarse todos los días. Lo recomendable es -asegura- hacerlo día por medio durante los nueve meses de gestación, asumiendo que tampoco se debe hacer fuerza ni trabajar en exceso.

Una de las complicaciones que puede tener un embarazo es que el bebé no venga en la posición adecuada, lo que se puede determinar desde los seis meses. Pero como Reina dice tener un don entregado por Dios, sin mayores problemas puede girar al bebé de posición, colocando su mano sobre el vientre de la madre sin que ello cause dolor o incomodidad para la mamá.

Si todos sus consejos fueron tomados y realizados al pie de la letra, la mujer está lista para tener a su bebé sin problemas. Así lo comprobó por 45 años, cuando como partera recorría su Coscaya natal y sus alrededores -como Pica y Huara- entrando a las casas de quienes la llamaban para que trajera al mundo a sus hijos. Gracias a la fama que obtuvo, fueron muchos los llamados y visitas que le hicieron los encargados del programa Orígenes, que buscaba formas de recuperar las tradiciones de pueblos originarios, en este caso, el aymara.

Aunque se negó por un tiempo, Reina finalmente aceptó llevar su oficio al hospital de Iquique, para así entregar -a quienes se inscriban en una lista- la posibilidad de tener un parto según las creencias de su pueblo, conocimiento que no heredó de su madre ni de algún familiar, simplemente "de Dios".

Ahora, entra a las salas de parto junto a una matrona o un doctor, donde la madre es ubicada en la posición más cómoda para empezar el parto, generalmente sentada o "en cuclillas". Además de asistirla, se preocupa de cuidar su privacidad y entregarle mucha confianza y atención a sus pacientes, que es -asegura- lo que marca la diferencia con el parto común. "Las personas del interior nos preocupamos mucho de nuestra privacidad y de nuestro cuerpo", asegura Reina. Por eso lo ideal es que en la sala haya la menor cantidad de gente posible, sostiene.

Ya lleva cinco años en el hospital y aunque el programa Orígenes está en pausa, se están reorganizando para reanudarlo idealmente el próximo mes. Así los 250 bebés que Reina ha ayudado a nacer seguirán aumentando, mientras ella sigue estando orgullosa de rescatar parte de las tradiciones indígenas del norte.

Fotografía: La Nación

Mujer Indígena asume dirección de Medicina Tradicional

2009-04-04T03:42:00.000-07:00

    La Paz, 2 abr (ABI).- María Rasguido Coca, del movimiento de mujeres indígenas y campesinas, "Bartolina Sisa", fue posesionada el jueves como la nueva directora de Medicina Tradicional, del Ministerio de Salud de Bolivia.

    La flamante autoridad dijo que su trabajo será "promover la práctica de la medicina tradicional y fabricación de medicamentos en base a plantas naturales" que en el agro y por la distancia de las ciudades son muy utilizadas por los labriegos.

    "Generalmente los campesinos acudimos al médico naturista, parteras y amautas (sabios aymaras)", explicó.

    El ministro del área, Ramiro Tapia, fue el encargado de posesionar a la nueva autoridad, en un acto público al que asistió la senadora indígena Leonilda Zurita, el embajador de Cuba, Rafael Dauza, y representantes de organizaciones sociales.

    Tapia explicó su despacho está tratando de unificar a las regiones con el propósito de unir conocimientos y saberes de interculturalidad, "demostrando la diversidad en un gobierno de cambio, para vivir bien".

    La senadora, Leonilda Zurita, expresó su satisfacción por la designación de una campesina como nueva Directora de Medicina Tradicional.

   "Esto es parte del gobierno de cambio del hermano presidente, Evo Morales, que tiene la misión de recuperar la sabiduría de nuestros ancestros como lo dice la Nueva Constitución Política del Estado", sostuvo la parlamentaria.
drm/rsl

http://abi.bo/index.php?i=noticias_texto_paleta&j=20090402193501&k=

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BOLIVIA: Gobierno estudia dar uso científico a remedios caseros para el dengue

2009-03-29T21:30:00.000-07:00

    La Paz, 29 mar (ABI).- El Gobierno boliviano anunció el domingo que estudia darle un uso científico a los remedios caseros y ancestrales que existen en el país para prevenir una nueva epidemia de dengue en Bolivia, paralelamente a la campaña de limpieza y fumigación.

    "Hay que reconocer nuestros saberes ancestrales (…) yo creo que esa es la ventaja de tener una nueva Constitución Política del Estado, que reconoce la medicina tradicional, junto con la medicina científica para hacer un accionar conjunto contra las enfermedades", in formó el ministro de Salud, Ramiro Tapia.

    El funcionario aseguró que personalmente comprobó la efectividad de un ungüento repelente de mosquitos, que le dieron "los compañeros de medicina tradicional", cuando viajó al Chapare, zona tropical de Cochabamba.

    "Al margen que me ha durado una semana, no se acercaba ningún tipo de mosquito", resaltó, por lo que anunció estudios a través de consultores para, "regularizar y darle un contenido científico".

    Tapia explicó que el Ministerio de Salud se interesó en los remedios caseros, que ponen a raya al mosquito transmisor del dengue, después de que Brasil incorporó a su ayuda humanitaria "velas de andirova" fabricadas por los indios de la amazonia para luchar contra el dengue.

    "Hemos averiguado y felizmente tenemos andirova en Bolivia (…) vamos a desarrollar esta técnica", dijo el ministro de Salud.

    Aseguró que el gobierno del Brasil, dueño de la patente de las velas de andirova, permitirá y enseñará a los bolivianos elaborar dichas velas que no se fabricarán con fines de lucro para llegar de forma gratuita a la población.

    Explicó que Bolivia debe seguir el ejemplo del país vecino y rescatar la gran cantidad de remedios tradicionales que los pueblos indígenas heredaron al país.

    En Bolivia el dengue mató a 22 personas y más de 40 mil personas fueron infectadas con ese mal, que según el Ministro boliviano ahora está controlado y tiende a retroceder.
drm/rsl

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Ministros de Salud del Área Andina se reunirán en Perú

2009-03-26T00:38:00.000-07:00

    La Paz, 25 mar (ABI).- Los ministros de Salud del Área Andina se reunirán del 26 al 27 de marzo en la capital peruana para promover y facilitar la integración andina a partir de la concepción de la salud como un derecho social fundamental y sudamericana, informaron el miércoles fuentes oficiales.

    En la XXX Reunión de Ministras y Ministros de Salud del Área Andina participarán funcionarios de Bolivia, Colombia, Ecuador, Perú y Venezuela, señala una nota de prensa del Ministerio de Salud de Bolivia.

    La agenda de la reunión incluye temas de interés y prioridad para la subregión andina y sudamericana como la estrategia del Organismo Andino de Salud en el contexto de la integración sudamericana.

     La Reunión de Ministras y Ministros de Salud del Área Andina Andina (REMSAA) es la máxima instancia del Organismo Andino de Salud-Convenio Hipólito Unánue (ORAS-CONHU) y sus productos se hacen tangibles a través de planes y proyectos para problemas comunes en la región.

    Según reporte de esa repartición estatal, está confirmada la presencia de la Ministra de Salud de Paraguay, Esperanza Martínez, cuyo país no pertenece al Organismo Andino de Salud, pero asistirá como Presidente Pro Témpore del Grupo de Salud del MERCOSUR.

    Asimismo asistirá el Secretario General del Tratado de Cooperación Amazónica (OTCA) y altos directivos de Eurosocial, la Corporación Andina de Fomento (CAF), el  Fondo de Población de las Naciones Unidas (UNFPA), la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID) y el Instituto de Investigación para el Desarrollo  (IRD) de Francia.

    Además el país anfitrión presentará un informe sobre el cumplimiento de resoluciones de la XXIX (REMSAA) en lo que corresponde a los avances del Escudo Epidemiológico Andino, Política Andina de Medicamentos,  Planes Andinos de Salud en las Fronteras, de Recursos Humanos en Salud y de Salud y Economía.
xzs/rsl                                        ABI

México: En Cuetzalan estará el primer hospital de medicina tradicional en el país: MMT

2009-03-09T11:38:00.000-07:00

Las parteras, curanderos y hueseros tienen un área especial para atender a la población con sus métodos terapéuticos, y sólo cuando hay un caso de riesgo remiten al paciente con el médico alópata.

La Jornada/ 9 de marzo de 2009.

Puebla será la primera entidad en el país en tener un hospital donde se atienda a los pacientes con medicina tradicional. El nosocomio se encontrará en el municipio de Cuetzalan, donde desde hace ocho años no se ha registrado ninguna muerte materna debido a que los médicos de la Secretaría de Salud fusionaron las prácticas ancestrales con las alópatas.

Así lo dio a conocer el gobernador Mario Marín Torres, quien acudió el pasado jueves al Hospital Integral de Cuetzalan para develar la que se reconoce que es la única unidad médica en el país en compaginar la medicina alópata con la tradicional, además de practicar el parto vertical, tener un temazcalli o baño de vapor para atender a las parturientas, y contar con una farmacia donde se comercializan productos hechos a base de plantas medicinales de la región.

Durante un acto que se realizó en el auditorio municipal de Cuetzalan, en donde además Antonella Fagetti, antropóloga de la Universidad Autónoma de Puebla, presentó su libro Saber experiencias y vivencias de las parteras tradicionales en el estado de Puebla, que fue publicado en diciembre de 2008 por la Secretaría de Salud local (Ssa), el titular de la Ssa le demandó al gobernador Mario Marín Torres que se instituya la especialidad de medicina tradicional, cuya residencia se ubique en Cuetzalan. Al respecto, el jefe del Poder Ejecutivo no habló del tema durante su discurso.

“En los últimos días que he estado con el señor gobernador me dijo: ya no me obligues compadre a comprometerme más, pero se tiene que comprometer a entregar la residencia en medicina tradicional; ya no me quiere oír el señor gobernador, se tiene que comprometer a entregar la capacitación en medicina tradicional para nuestras enfermeras, nuestros médicos y por qué no, para nuestras parteras empíricas”, aseveró Marín López a modo de reclamo, cuando le tocó tomar la palabra antes de que lo hiciera el gobernador.

En el auditorio había unas 800 personas –entre médicos, funcionarios municipales, parteras y ciudadanos– que escucharon con atención el reclamo del secretario de Salud, mismo que provocó poca atención de parte de Mario Marín, quien durante el acto se dedico a conversar con el titular de la Secretaría de Desarrollo Social, Javier López Zavala, quien se encontraba sentado junto al lado izquierdo del jefe del Poder Ejecutivo.

En su turno, Marín Torres explicó que cuando se inauguré el Hospital General de Cuetzalan –a finales de este año– el Hospital Integral se convertirá en el nuevo nosocomio de medicina tradicional.

Los métodos ancestrales comenzaron a practicarse en el Hospital Integral de Cuetzalan desde hace ocho años, cuando la dependencia estatal puso en marcha el programa de módulos de medicina tradicional en los municipios de Ayotoxco, Huehuetla, Coxcatlán y Tulcingo del Valle.
Aquí, las parteras, curanderos y hueseros tienen un área especial para atender a la población con sus métodos terapéuticos, y sólo cuando hay un caso de riesgo remiten al paciente con el médico alópata.

Con dicha fusión, desde hace ocho años el municipio ha logrado que la tasa de mortalidad materna permanezca en cero.

Luis Alquímides Hernández Aparicio, ginecólogo del Hospital Integral de Cuetzalan, señaló que a pesar de que se han dado resultados, sigue haciendo falta personal médico.

“Hemos pedido desde hace cuatro o seis años uno o dos médicos que estén con las parteras y enfermeras también; no los han mandado. Nosotros ya demostramos resultados, estamos concientes a nivel central, pero aun así no nos han mandado personal”, denunció.

Foto América Farías
http://www.lajornadadeoriente.com.mx/2009/03/09/puebla/sal111.php

Cada vez más hospitales habilitan salas para realizar parto vertical

2009-03-02T03:18:00.000-08:00

Nacer de pie

Por Loretta Aguirre / La Nación / 2 de marzo de 2009

Más rápido, más seguro y hasta más económico que el horizontal, dar a luz de pie es una tradición de los pueblos originarios del país. Para respetar su ancestral rito, varios recintos han habilitado maternidades para alumbramientos mapuches, huichilles y aymaras, aunque cualquier mamá puede optar a este tipo de parto.

Rescatar la forma natural de dar a luz. Eso busca el parto vertical, que presenta diversas ventajas con respecto al mal llamado normal método horizontal, una occidentalización de la manera en que se llega al mundo, técnica resistida por los pueblos originarios en el país.

Por ello, cada vez más hospitales a lo largo del país están adaptando sus maternidades para recibir bebés bajo las leyes de la naturaleza. Los beneficios son numerosos (ver infografía) e implican además una reivindicación de antiguas tradiciones mapuches y aymaras. "Eso es lo natural, las parteras antiguas atendían así porque era más cómodo para la paciente. Si dejáramos a las mujeres solas, sin atención médica, lo más probable es que adoptaran una postura en cuclillas, por instinto", dice Yesi Montaña, la matrona del hospital de Ancud, uno de los recintos que practica esta técnica.

Ancud es uno de los últimos hospitales que habilitó una sala espacial para que las mujeres puedan tener un parto vertical. La sala posee un jacuzzi para facilitar el trabajo de parto. Lunes 2 de marzo de 2009

Hace un año, el hospital habilitó una sala con una silla especial y una tina de masajes, "donde tenemos a las mamás cuando están en trabajo de parto. Se han comprobado los beneficios de una tina con agüita caliente. Por ejemplo, relaja el cuello del útero agilizando la dilatación. Pero la atención del parto no es dentro de la tina, sino que en la silla", aclara Montaña. El hospital busca rescatar las creencias huilliches, con implementos que dan cuentan de sus tradiciones en la isla.

También en el sur, el hospital de Villarrica realiza esta técnica. La matrona del recinto, Ana Riquelme, destaca que los cambios que ha habido en la atención del proceso completo del embarazo, van más allá de la implementación del parto vertical. "La gente está contenta, porque trabajamos con la familia, el marido entra al proceso del parto", dice Riquelme y agrega que "la protagonista de esto es la mamá, no nosotros. Sólo somos los que ayudamos, con el parto vertical, con la hidroterapia, o ‘cariñoterapia’ como le digo, pero también con educación, algo que se está dando fuerte con el Chile Crece Contigo".

Próximo proyecto

En el otro extremo del país, en el consultorio rural de Putre perteneciente al hospital Doctor Juan Noe de Arica, se está promocionando la instauración del parto vertical. El lugar funciona con el Programa Especial para Pueblos Indígenas (Pespi), y busca especializarse en partos aymara, por su alta población en la zona. El proyecto durará un año y será evaluado para ver los resultados.

La matrona del consultorio, Ester Quispe, destaca que para las mujeres aymaras es muy importante el calor al momento de dar a luz. "Hay varias cosas que ellas hacen en su cultura para preparar el trabajo de parto: el movimiento, caminar, consumen hierbas, se protegen del frío, mantienen el calor, tienen alimentación especial, todo eso está apoyado por la partera o usuyiri como la llaman", dice Quispe. Destaca además la importancia de la relajación, para disminuir el dolor y agilizar el trabajo: "El parto natural promueve que la mujer esté acompañada, porque la parte sicológica es muy importante. Así va a estar más relajada y segura".

Si bien el parto vertical que se está implementando en hospitales públicos a lo largo del país va enfocado a mujeres indígenas, todas pueden participar. "El único requisito es que vivan el proceso de preparación del embarazo, mínimo durante dos meses. Que no vengan al final porque no tienen la preparación previa y por lo tanto no resulta", aclara Quispe.

Agrega que el proceso también contribuye a que las madres "se sientan más tranquilas, porque antes se veían muy discriminadas. Pero ahora, con el parto vertical, se respetan sus costumbres".

Hospitales que cuentan con el servicio

• Varios centros hospitalarios de la red de salud pública cuentan hoy con salas para practicar parto vertical.

• En el norte, el hospital de Iquique, al que próximamente se unirá el Consultorio Rural de Putre, dependiente del hospital Doctor Juan Noe de Arica.

• En el sur, además de Ancud, están Paillaco, Panguipulli, Arauco, Cañete y Puerto Saavedra.

Servicio de Salud Arica promueve parto humanizado con pertinencia cultural

2009-02-18T12:46:00.000-08:00

A través del proyecto “Utasanjam usuña/ Nacer como en nuestra casa”:

Yanett Fuentes, periodista PESPI-SSA.

Instalar un modelo humanizado de atención del parto, que respete las necesidades culturales de las mujeres que se atienden en la maternidad del Hospital Juan Noé, constituye el objetivo medular de un nuevo proyecto impulsado por el Servicio de Salud Arica.

La iniciativa surgida al alero del Programa de Salud y Pueblos Indígenas, reunió durante dos días a las y los matrones de la red asistencial de la región, en un taller de capacitación el que incluyó la presencia y demostraciones prácticas de parte de especialistas aymara como la partera (usuyiri) Fausta Pairo, y Julia Huanca (qulliri o médico aymara), quienes expusieron acerca de las técnicas que ofrece su tradición ancestral para atender el nacimiento.

El proyecto, denominado “Utasanjam usuña/Nacer como en nuestra casa”, ofrecerá a las gestantes aymara una atención que respete sus costumbres, incluyendo el parto vertical. Así como la disminución de procedimientos invasivos, y una excesiva instrumentalización, muchas veces innecesarios. En este sentido la directora del Servicio de Salud Arica, Carolina Asela resaltó que la iniciativa permitirá ver y recuperar el momento del nacimiento como un acto natural, ya que se ha estado viendo como una enfermedad, lo que no es así de ninguna manera”.

Simi Jiménez, encargada del programa Salud y Pueblos Indígenas resaltó que la iniciativa tiene como objetivo primordial el instalar una forma distinta de relacionarse entre los equipos de salud y las usuarias. La profesional junto a la matrona Ester Quispe, encargada del proyecto, resaltaron que se espera, entre otras metas, disminuir el temor al parto hospitalario por parte de las mujeres rurales, así como reconocer y recuperar a las y los parteros aymara.

El nuevo modelo de atención, que representa un retorno al parto natural, estará igualmente disponible para todas las mujeres que se interesen, y considera orientación y acompañamiento desde la atención primaria en los consultorios. La iniciativa implica además contar con la presencia del padre en el momento del parto, así como alguna partera o partero (usuyirinaqa) de confianza de la familia, en el caso de las usuarias aymara. Para ello ya se está habilitando una sala intercultural, con el mobiliario y los implementos pertinentes, así como la disponibilidad para el uso de hierbas calientes y el consumo de sopa de quínoa, favorable a la lactancia.

Como expositores invitados a la jornada estuvieron René Castro Santoro, médico jefe del Programa de la Mujer de la Subsecretaría de Salud Pública, así como Norma Aguilera Álvarez, matrona y terapeuta holística. Esta última reseñó su experiencia con culturas originarias en Brasil y Bolivia, e invitó a conocer y respetar la mística de cada pueblo, de cuya sabiduría se ha nutrido la humanidad.

Castro Santoro planteó en tanto que “la forma en que nacemos tiene un impacto sobre toda la vida futura”. En este sentido resaltó la necesidad de escuchar lo que nos dice la cultura aymara, y los pueblos originarios en general, que dan una importancia fundamental al momento de nacer y se planifican como familia para ese momento.

Según lo expuesto por Castro “la violencia de una sociedad es 100% predecible en base al grado de vínculo físico-afectivo en la relación madre-hijo”. De allí entonces la importancia en dar este vuelco, que incluye la presencia activa del padre y el respeto a la cultura originaria. Castro resaltó que si bien Chile exhibe cifras positivas en salud materno-infantil y natalidad, nos encontramos atrasados respecto a otros países de Latinoamérica respecto de la calidad en la atención, tema que hoy la Reforma de Salud y el programa Chile crece contigo, plantean revertir para “ofrecer la mejor calidad de vida posible a los nuevos ciudadanos desde antes de su nacimiento”.

Otros elementos del proyecto

Antes del parto:
- No se realizará enema evacuante (lavados) ni corte de vello púbico a la embarazada.
- La ducha previa al parto será con agua caliente.
- La mujer podrá ser acompañada de preferencia por su pareja u otra persona de su elección.
- La usuyiri (para las mujeres aymara) ingresará a la sala para apoyar a la mujer durante el trabajo de parto y el nacimiento.
- En Emergencia de la Maternidad se evaluará en conjunto entre matrona u obstetra y usuyiri, los casos de riesgo para participar de esta modalidad.
- Se estimulará el caminar libremente y se respetará la posición que la mujer elija en su parto.

En el trabajo de parto:
- La vigilancia del trabajo de parto estará a cargo de la matrona de turno mediante la auscultación con detector de latidos cardiofetales.
- Se ofrecerá mates calientes para apoyar el proceso de dilatación de acuerdo a la medicina tradicional aymara.
- El/la usuyiri realizarán masajes u otras técnicas para alivio del dolor y progreso de la dilatación.

Etapa de apego:
- En el recién nacido sano la atención inmediata se postergará al menos 30 minutos a fin de promover el apego precoz y la lactancia materna.

Seminario "Aproximación a la enfermedad mental desde la complementariedad de los sistemas médicos en las comunidades aymaras de Camiña"

2009-02-05T04:31:00.000-08:00

La Asociación Indígena Aymara Kollire de Camiña extiende una cordial invitación para el Seminario de Difusión de los resultados del estudio "Aproximación a la enfermedad mental desde la complementariedad de los sistemas médicos en las comunidades aymaras de Camiña", a realizarse en Camiña el día viernes 27 de Marzo de 2009.

El estudio, que se inicia en Agosto de 2008, ha sido realizado por el investigador Nicolás Morales Sáez, en conjunto con los integrantes de nuestra asociación, formada por médicos aymaras Kolliri y Yatiri de la Comuna de Camiña.

El objetivo general del Seminario es presentar los principales resultados de investigación que dan cuenta de los conocimientos y las prácticas relacionados con la salud y la enfermedad del sistema médico aymara, especialmente de aquellos vinculados a la prevención, la curación y la recuperación del sufrimiento psíquico. Además, se pretende generar un debate que aborde dos temáticas relevantes al propósito que nos convoca: una, los acercamientos y distanciamientos desde la atención primaria rural, los equipos de salud mental especializados y los médicos indígenas en torno a la complementariedad de los sistemas médicos; la otra, el reconocimiento legal de las medicinas indígenas y la salvaguarda del patrimonio médico aymara.

Este estudio ha sido financiado parcialmente por el Programa de Salud y Pueblos Indígenas del Servicio de Salud Iquique.

INFORMACIONES
Lugar: Sede Multiuso, Pueblo de Camiña.
Fecha: 27 de Marzo de 2009
Horario: 10-13 hrs y 14-16 hrs
Consultas e inscripciones: seminario.camina@gmail.com
Cupos limitados

Nicolás Morales Sáez
Fono: 9-1619319

Organiza:
Asociación Indígena Aymara Kollire de Camiña

Patrocina:
Programa de Salud y Pueblos Indígenas. Servicio de Salud de Iquique.

Publicación rescata la medicina tradicional andina de Codpa

2009-01-27T10:35:00.000-08:00

Lunes, 26 de Enero de 2009

29 familias codpeñas son favorecidas, al igual que la ciudadanía ariqueña, con la publicación del Libro Plantas Medicinales en el valle de Codpa, el cual se transforma en un importante aporte al rescate de la medicina tradicional en la región. Su ejecución fue gracias a la Corporación Nacional Forestal y el Programa Orígenes a través del proyecto Recuperación y difusión de la medicina tradicional mediante la recolección y manejo de plantas medicinales existentes en la localidad de Codpa.

Este es un proyecto de identidad Cultural del Programa Orígenes y responde a la óptica del Modelo Ambiental Intercultural Andino (MAIA) siendo un proyecto MAIA ecocultural; y su financiamiento alcanzó a los $2.216.000.

Éste consistió en recopilar, clasificar y difundir las virtudes de las plantas medicinales de la cuenca de Codpa, mediante la identificación, evaluación, plan de manejo de extracción y posterior edición y publicación de este libro.

Se contempló un trabajo en terreno de recopilación de antecedentes de las personas sabedoras locales respecto de las diferentes propiedades de las plantas medicinales, levantando un catastro con registro fotográfico de la clasificación y características de cada especie.

Posteriormente se capacitó en los conocimientos obtenidos del proceso de investigación, tanto los conocimientos técnicos como los locales en cuanto a características y usos de las hierbas medicinales de la localidad. También en su forma de uso y preparación de pomadas, ungüentos e infusiones.

Se promoverá el aprovechamiento de la flora silvestre de manera sustentable, administrando de manera responsable las cuotas de extracción. En la medida de lo posible se incentivará al cultivo.

http://www.arica.portaldenoticias.cl

* Medicina tradicional en Hospital de Cuetzalan disminuye muertes maternas

2009-01-23T17:10:00.000-08:00

-- Modelo de atención será estudiado por Universidad de NY

Por Kara Castillo/corresponsal

Puebla, Pue., 23 enero 09 (CIMAC).- Gracias a la
incorporación de parteras indígenas y chamanes
tradicionales como agentes de salud, el Hospital
Integral de Cuetzalan con Medicina Tradicional
logró disminuir súbitamente a índice cero la muerte materna (MM).

El favorable hecho será estudiado por al
Universidad de Nueva York, mediante un acuerdo
académico entre la Universidad Popular Autónoma
de Puebla (UPAEP) y, probablemente, la Secretaría de Salud.

Juan Manuel Tetilta Munive, coordinador Estatal
de Investigación y Coordinador de Internado de
pregrado en los Servicios de Salud del Estado de
Puebla, y docente en la UPAEP, trabajará en
coordinación con Yumari Ruiz, coordinadora
académica en la Universidad de Nueva York en el
seguimiento del desarrollo de la
Interculturalidad en el hospital integral con
medicina tradicional de Cuetzalan, Puebla.

Aunque en Puebla actualmente funcionan 5
hospitales integrales con medicina tradicional:
Cuetzalan, Ayotoxco, Huehuetla, Coxcatlán y
Tulcingo del Valle, con un modelo médico que
consiste en desarrollar un espacio donde exista
la medicina alópata y la tradicional, otorgados
por terapeutas tradicionales especialistas en
herbolaria, Cuetzalan ha constituido el modelo
más exitoso pues, por ejemplo, después de 8 años
de aplicación, las muertes maternas
desaparecieron en un municipio que despuntaba en
las estadísticas por sus elevadas tasas.

INTERÉS DE LA UNIVERSIDAD DE NY

Tetitla Munive asegura que uno de los intereses
que despertaron este acercamiento por parte de la
universidad americana fue el esfuerzo que se
hacía para repatriar a Puebla los cadáveres de
personas originarias de esta entidad, pero que
habían muerto en Estados Unidos. El interés por
la vida, la muerte, los ritos mortuorios, la
concepción del cuerpo, el espíritu y la salud en
este estado son desde entonces parte del esfuerzo
académico de la Universidad neoyorquina,
considerada entre las mejores y más prestigiosas
instituciones de investigación de Estados Unidos.

Entre sus egresadas y egresados se registran 23
Premios Nobel, 9 ganadores de la National Medal
of Science, 12 Premios Pulitzer, 19 Premios de la
Academia (más que ninguna otra universidad del
mundo) y muchos becarios de las fundaciones MacArthur y Guggenheim.

Antonella Fagetti, antropóloga investigadora del
Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades
apuntó que en la medicina tradicional se
condensan el pensamiento empírico/racional/lógico
y el pensamiento mágico/simbólico/mitológico que
distinguen a las prácticas terapéuticas, desde
las propiedades curativas de las plantas hasta
los complejos rituales terapéuticos.

"Es increíble cómo un elemento que conforma la
medicina tradicional ocupa un lugar específico
dentro del sistema, es decir, tiene una función
propia que remite a la etiología de las
enfermedades y a los principios de su curación", dice.

Aunque el protocolo está terminado, el acuerdo
entre las entidades de salud e investigación
podría firmarse en los próximos meses. Este
proyecto surgió en respuesta a la necesidad de
comprender programas enfocados a fomentar la
interrelación oficial entre distintas culturas
médicas se materializan al nivel local.

A pesar que la medicina tradicional ha ganado
legitimidad sin precedente al nivel nacional e
internacional, ha habido pocas investigaciones a
profundidad acerca de cómo se están traduciendo
las políticas interculturales en proyectos concretos y actuales.

ALOPATÍA Y TRADICIÓN

Esta investigación pretende ofrecer una mirada
profunda a los avances que se han logrado en el
cuidado de embarazadas y neonatales como
resultado de los vínculos entre los servicios de
salud y las parteras, al igual a delinear las
tensiones que persisten en esta relación.

Para Tetila la medicina tradicional ha resuelto
exitosamente desde siempre muchos de los
problemas de salud de personas de todas las
edades y sigue hoy en día atendiéndolas.

"Curanderos, chamanes y parteras se han entregado
a la labor de brindar salud y bienestar. La
importancia de su trabajo es indiscutible y
cautamente ésta ha sido reconocida por el estado
que ha implementado nuevas políticas de salud que
toman en cuenta su gran labor", dijo.

"En las últimas décadas no sólo se han construido
casas de salud, clínicas y hospitales para dar
atención a la población de escasos recursos que
habita las localidades más alejadas de las
cabeceras municipales en todos los estado del
país, capitalizando esta riqueza que ahora será
compartida con nuestros hermanos norteamericanos", afirmó.

09/KC/GG

Congreso internacional: "MEDICINAS TRADICIONALES, INTERCULTURALIDAD Y SALUD MENTAL"

2009-01-22T08:09:00.000-08:00

Del 07 al 10 de Junio 2009
Tarapoto - San Martín - PERU

Objetivos

Crear un espacio que permita compartir experiencias de aplicación de las Medicinas Tradicionales para resolver problemas de salud mental y reflexionar sobre ellas.

Comprometer representantes de instituciones públicas y organismos internacionales a prestar más atención al potencial de los recursos de las medicinas tradicionales en la definición de políticas en salud mental y especialmente para la atención de los problemas de consumo de drogas.

Propiciar la creación de una Red Regional Americana que pueda proseguir la exploración de este campo de estudio y de sus posibles aplicaciones en las políticas de salud.

Problemática

Las Medicinas Tradicionales ofrecen respuestas a problemas de salud mental que muchas veces se han considerado como propias de las culturas de donde surgen y por ende solamente eficaz en dicho contexto. Sin embargo, la experiencia médica de terreno parece demostrar lo opuesto, señalando que los aportes terapéuticos de los pueblos originarios o nativos alcanzan dimensiones transculturales y responden a un nivel de constantes humanas invariables o arquetípicas. Además, sus instrumentos son lo suficientemente adaptables como para ofrecer respuestas innovadoras en campos donde la medicina occidental es bastante deficiente, tal el caso del tratamiento de las toxicomanías.

Cuando la medicina convencional acepta considerar los aportes de las medicinas tradicionales en salud mental, se enfrenta a una serie de resistencias o dificultades que merecen mencionarse. Por ejemplo:

-la no separación en las MT de lo mental con lo espiritual
-el uso frecuente de plantas o sustancias psicoactivas y técnicas de inducción de estados modificados de la conciencia
-la implicación voluntaria y necesaria, en la relación terapéutica, de la subjetividad, tanto del paciente como del terapeuta, lejos de la recomendada y supuesta objetividad científica
-la dimensión vivencial más que conceptual de la práctica terapéutica de las MT

Al mismo tiempo, existe en la actualidad una búsqueda errática de numerosos occidentales para encontrar alternativas a sus padecimientos psico-emocionales, existenciales o espirituales. Ello los lleva cada vez más a viajar lejos de su contexto cultural para adentrarse en sociedades tradicionales en busca de curanderos, chamanes y practicantes de esas medicinas. Aparte de las frecuentes incomprensiones interculturales que se dan, este movimiento ha generado un neo-chamanismo dudoso y un turismo chamánico que amenaza con degenerar las Medicinas Tradicionales y destruirlas. En conclusión, la propia salud mental de los pueblos indígenas también está en juego.

Numerosos jóvenes investigadores que desean realizar sus estudios en este campo tienen mucha dificultad para encontrar soporte académico, espacio de aplicación y presupuesto adecuado para sus investigaciones. Sin embargo es considerable el terreno a explorar y urgente la necesidad.

Metodología

La dinámica del evento se organizará con:

Conferencias magistrales (40')
Intervenciones más breves (20')en mesas de debate alrededor de 4 ejes temáticos:
Políticas en Salud Mental e integración de las MT
Responsable: Dra. Rosa Giove Nakazawa
rosagiove@takiwasi.com

Legislación y manejo legal de las MT
Responsable: Dr. Brendan Tobin
bmtobin@gmail.com

Toxicomanía y Estados Modificados de Conciencia
Responsable: Dr. Jacques Mabit
congreso@takiwasi.com

Salud Mental y Pueblos indígenas
Responsable: Dr. Germán Zuluaga
gzuluaga@cemi.org.co

Se considera necesario reunir representantes de:

- proyectos de integración de MT con medicina convencional en el campo de la salud mental
- las Medicinas Tradicionales, practicantes indígenas y mestizos
- del mundo académico
- los gobiernos y organismos internacionales

Programa general:

Domingo 7 de Junio 2009 : Apertura del Congreso
Lunes 8 y Martes 9: Presentaciones y debates en mesas temáticas
Miércoles 10: Plenaria y clausura del Congreso
Jueves 11 y Viernes 12: Post Congreso. Paseos turísticos, visita al Centro Takiwasi y encuentros con representantes de las MT.

Idioma Oficial: español.

El Congreso asegura como mínimo la traducción consecutiva de las ponencias del inglés/francés al español. En la medida de las posibilidades se ampliará ese sistema de traducción (del español hacia inglés y francés)

Sede: Hotel Río Shilcayo (Tarapoto)

Contacto-información : congreso@takiwasi.com

Secretaría: Gabriela Montenegro

Presentación de trabajos

Las personas interesadas en intervenir en este Congreso, tendrán que indicar en qué mesas de debate desean hacer su ponencia, la cual tendrá una duración máxima de 20 min. Se debe remitir un resumen de su intervención y eventualmente el texto completo, preferentemente en español, los cuales serán evaluados por el Comité de Selección.

Se dará preferencia a las intervenciones basadas en experiencias concretas en el terreno. Los detalles del formato de las intervenciones y de los textos a publicar serán indicados proximamente en ésta página

Más información en:
http://www.takiwasi.com/congreso2009/index.html

TXüR TXEMüAIÑ “Creciendo Juntos”: Lanzan primera guía de la gestación y nacimiento Mapuche

2009-01-17T06:16:00.000-08:00

TXüR TXEMüAIÑ “Creciendo Juntos”, es el nombre de la Guía de la Gestación y el Nacimiento con pertinencia que se entregará en todos los servicios de salud de la región, a todas las mujeres embarazadas mapuche.. La guía es una iniciativa de Unicef y Mideplan.

El material educativo, elaborado por Mideplan a través del Sistema Chile Crece Contigo y Unicef, se entregará a todas las gestantes mapuche de La Araucanía durante su primer control de embarazo en el sistema público de salud.
Mapuexpress/ 16 de junio de 2009

LA ARAUCANIA, 16 de enero de 2009.- TXüR TXEMüAIÑ “Creciendo Juntos”, es el nombre de la Guía de la Gestación y el Nacimiento con pertinencia que se entregará a partir de hoy en todos los servicios de salud de la región, a todas las mujeres embarazadas mapuche, en el marco del Sistema de Protección Integral a la Infancia Chile Crece Contigo.

En la posta rural Vega Larga, de la comuna de Lautaro, la Ministra de Planificación, Paula Quintana, y el Representante de Unicef para Chile, Egidio Crotti, encabezaron una ceremonia donde se hizo entrega simbólica de este material educativo tanto al personal de salud como a las mujeres embarazadas de la comunidad.

La ministra Quintana señaló que “la creación de la Guía de Gestación mapuche es un claro ejemplo de la voluntad del gobierno de la Presidenta Bachelet de que el Sistema de Protección Social sea inclusivo para todos y todas. Chile Crece Contigo protege a cada niño y niña de nuestro país”.

Los contenidos de la guía, junto con dar información biomédica, rescatan, reconocen y promueven las costumbres, creencias y prácticas del pueblo mapuche relativas a la salud y autocuidado de la mujer durante la gestación, nacimiento y posparto, y a la salud y crianza de los niños y niñas desde su cosmovisión. El material fue elaborado por el Ministerio de Planificación a través del Sistema Chile Crece Contigo y Unicef, a partir del trabajo conjunto con varios actores locales de los Servicios de Salud Araucanía Norte y Sur, de las Secretarías Regionales Ministeriales de Planificación y Salud y de representantes del pueblo mapuche.

Durante el acto de entrega de este material, el representante de Unicef para Chile valoró que el gobierno, a través del Chile Crece Contigo, tenga dentro de sus prioridades líneas de acción que en el ámbito local sean pertinentes, que consideren la especificidad de sus usuarios, en este caso, las familias mapuche de La Araucanía y los profesionales de la Salud, quienes son los que implementan cotidianamente este Sistema de Protección Integral a la Infancia, a través del trabajo que realizan con las mujeres gestantes. Agregó que la labor educativa y orientadora asociada a la aplicación de esta guía con las gestantes mapuche entregará valiosos aprendizajes mutuos que permitirán mejorar y enriquecer la pertinencia cultural de las políticas dirigidas a la primera infancia, contribuyendo a dar las mismas oportunidades de desarrollo, en un entorno amigable, inclusivo y acogedor, a cada uno de los niños, niñas y familias del país.

CONTENIDOS
A través de las palabras y consejos de dos personajes, la Papay (anciana sabia que transmite la visión de la cultura mapuche) y Kuyen (la luna, elemento de la naturaleza que el pueblo mapuche vincula con la mujer), la guía combina una serie de información biomédica y de la cosmovisión mapuche acerca de los cambios que va experimentando tanto la madre como el embrión durante la gestación, además de otros temas como la actividad física y alimentación, derechos laborales de la mujer embarazada y planificación familiar, entre otros. De esta manera, la guía es un material educativo, que contiene información relevante y útil para apoyar y acompañar el proceso de gestación, parto y post parto de las mujeres mapuche gestantes de la Región de La Araucanía: fortaleciendo la relación y vínculos físicos, emocionales, espirituales y culturales de la madre gestante con su “pichiche” o niño/a.

El trabajo de recoger el conocimiento de la propia cultura mapuche se realizó a través de un proceso técnico cuyo principal énfasis fue mantener el respeto necesario y otorgar el tiempo y espacios suficientes para la reflexión y el compartir los conocimientos más relevantes que debían estar presentes en la guía de la gestación y el nacimiento, con el fin de hacerla un material cuyo contenido fuera pertinente a la vida cotidiana de las mujeres gestantes mapuche y sus familias.

La guía se entregará a todas las mujeres mapuches que asisten a su primer control de embarazo en el sistema público de salud - postas, consultorios y hospitales – de La Araucanía y que forman parte del Sistema Chile Crece Contigo. Además, se entregará al equipo de salud que participa en la asistencia biomédica del embarazo, a los asesores culturales y actores de la salud mapuche existentes en los servicios de salud.

Actualmente, en la Región de La Araucanía hay más de 9.300 mujeres gestantes que son atendidas en el Sistema Chile Crece Contigo, de las cuales, cerca de 2.200 son mapuche. En tanto, la cifra de niños y niñas atendidos por el sistema en la región, menores de 4 años, bordea los 42.300.

“Chile Crece Contigo busca terminar con la desigualdad entre niños y niñas desde la cuna, y el hecho de que estemos aquí en Lautaro, en la Región de La Araucanía, es una clara demostración de que estamos cumpliendo con este objetivo. La Guía de la Gestación y Nacimiento Mapuche, reconoce la importancia y la diversidad en cuanto a nuestros pueblos indígenas”, sostuvo la ministra Quintana.

La guía TXÜR TXEMÜAIÑ “Creciendo Juntos” puede descargarse en el siguiente
link:http://www.unicef.cl/unicef/public/centrodoc/ficha.php?id=286

Paraguay: "La salud en la interculturalidad", un intercambio de experiencias de las diferentes medicinas

2008-12-18T13:26:00.000-08:00

Por Ppn .com.py - 18/12/2008

Es así que se denomina el encuentro que reunirá a autoridades del MSPyBS, médicos indígenas, miembros de la Asociación de Terapeutas Naturalistas del Paraguay y de la Organización Tesäi Reka Paraguay, entre otros. Tendrá lugar mañana, viernes 19 de diciembre, en el Salón Auditorio del Instituto Nacional de Salud (Santísima Trinidad c/ Itapúa-As.), de 08:00 a 12:30.

Medicina Indígena en el Paraguay, Antropología comparada de las medicinas, Antropología indígena y antropología campesina son algunos de los temas que se abordarán mañana en el encuentro denominado "La salud en la interculturalidad".

Esta actividad es organizada por el Ministerio de Salud Pública y Bienestar Social, a través de las Dirección General de Planificación y Evaluación, la Dirección General de Asistencia a Grupos Vulnerables (DGAGV) y el Instituto Nacional de Salud, en forma conjunta con la Asociación de Terapeutas Naturalistas del Paraguay y de la Organización Tesäi Reka Paraguay, y con el apoyo del Instituto Nacional del Indígena.

Otros puntos que se tratarán consisten en la experiencia de trabajo comunitario de Tesäi Reka Paraguay en Medicina Natural, así como "Atenas en el contexto de la política sanitaria actual". La apertura estará a cargo del Dr. Aníbal Carrillo, Director de Planificación y Evaluación del MSPyBS; el Dr. Raúl Gulino, del INS; la Dra. Filomena Bejarano, Directora de DGAGV.

La primera ponencia será protagonizada por médicos indígenas, representantes de las organizaciones Ñoguero""i Pavveí, Che iro Arapoty, Mborayhu Pora y Originario. De parte de la organización Atenas, estarán la Dra. Nilsa Ibarrola; mientras que por Tesäi Reka Paraguay irán Santiago Martínez y Dominga Noguera.

Impulsa Salud programa “parto vertical” en Oaxaca

2008-12-18T13:21:00.001-08:00

El Imparcial 18/12/2008

Los Servicios de Salud de Oaxaca (SSO) implementarán en hospitales comunitarios de la entidad a partir del próximo año, el programa piloto “Parto Vertical”, informó el subdirector de general de Innovación y Calidad, Marcelo Noguera Sánchez.

Durante la inauguración del curso “Atención del parto humanizado, vertical e indígena”, el funcionario resaltó que mediante esta estrategia se conjunta la sabiduría ancestral y los avances médicos alópatas.

Esto indicó, como parte del esfuerzo que el gobernador Ulises Ruiz Ortiz y el secretario de Salud Martín Vásquez Villanueva, realizan para brindar atención con calidad y calidez, así como prevenir la mortalidad materna.

Explicó que se busca que tanto médicos como parteras conjunten sus conocimientos para un alumbramiento vertical, ya que esta forma se ha utilizado desde tiempos ancestrales en las comunidades.

Añadió que entre las ventajas se encuentra que la mujer tendrá la oportunidad de decidir libremente entre la atención que brinda un hospital y el proceso de medicina tradicional.

Por su parte, el subdirector de Medicina Tradicional y Desarrollo Intercultural de la Secretaría de Salud federal, Vicente Vargas Vite, apuntó que una de las principales problemáticas que se presentan en las zonas urbanas, es que las mujeres enfrentan miedo ante el parto.

Señaló que el temor se presenta debido a que consideran el embarazo como una enfermedad y el alumbramiento como un riesgo para su propia vida, por lo que reiteró que ambas condiciones forman parte de la naturaleza de las mujeres.

En su oportunidad, la partera tradicional indígena, Enriqueta Contreras apuntó que el bloqueo emocional por el nerviosismo o el trato deshumanizado, puede ocasionar complicaciones.Ante ello, resaltó la ventaja de dar a luz de forma vertical, a lo que se añade un trato espiritual y con sentimientos, ya que el cuerpo es energía.

Detalló que parir hincada es una posición natural y evita complicaciones, además de los cuidados durante el embarazo a la hora del parto es importante brindarle a la mujer seguridad, valor y respeto, esto origina a que todo llegue a buen término.

Chile: "El enfoque intercultural en la salud"

2008-12-06T08:51:00.000-08:00

100 años de Salud Pública en Chile

Radio Nederland
Sergio Acosta 05/12/2008

Después de un siglo de historia de la Salud Pública en Chile, el Estado está inmerso en una profunda reforma del sistema sanitario. Una de las prioridades de esta reforma es el modelo de atención integral de la salud, que tiene también un enfoque multicultural.

Hospital Intercultural de Nueva Imperial, Región de la Araucanía, Chile

Juana Calluil, administradora del Centro de Salud Mapuche del Hospital Intercultural de Nueva Imperial, en la región de la Araucanía, la IX región de Chile, explica que "la palabra intercultural no nos gusta mucho porque en la realidad, o se brinda un servicio de medicina mapuche, o se brinda el occidental o biomédico".

"En el caso de las derivaciones de nuestros pacientes al sector occidental, para nosotros no constituye una dificultad, porque nuestros especialistas siempre lo han hecho, y no se trata de que lo hacen ahora porque está aquí el centro de medicina. Sin embargo pienso que para los médicos sí es difícil hacerlo, eso no significa que algunos lo hayan hecho, pero de forma verbal," nos dice la señora Calluín.

La administradora del Centro de Salud Mapuche de Nueva Imperial explica que "en el caso concreto del hospital de Nueva Imperial que tienen adosado, se han recibido muy pocas derivaciones, y han sido con alguna nota escrita o con una llamada telefónica. Son casos muy puntuales, no más de 5 en el año," asegura Juana Calluín.

Los mapuche
De acuerdo al censo del año 2002, la población de pueblos originarios de Chile representa cerca del 5% del total nacional. Poco menos de un 90% de este total corresponde a la etnia mapuche, una de las nueve reconocidas por la Ley Indígena. Sin embargo estas cifras sólo tuvieron en cuenta a la miembros de la población mapuche con más de 14 años.
Según sociólogos, los beneficios del crecimiento económico de Chile no han llegado a los pueblos indígenas ya que las regiones donde éstos viven son las más pobres del país.

Ante la falta de consenso en una cuestión en la que los autóctonos desean autonomía y el Estado quiere mantener la unidad nacional, el Gobierno ha enfrentado estas tensiones hasta el momento, solucionando las demandas desde perspectivas sociales y con políticas concretas. En el sector de la salud, el enfoque multicultural es un ejemplo de ello. Un avance que, por muy pequeño que parezca, las dos partes reconocen.

De conflicto a política intercultural
En Temuco, Mario Antonio Castro Venegas, técnico en saneamiento ambiental y quien trabaja para la unidad de salud con población mapuche del servicio de salud de la Araucanía Sur, nos contó cómo lo que fue un conflicto derivó en el comienzo de una política de salud intercultural.

"En el tiempo de la dictadura comenzó todo cuando ocurre un famoso conflicto de tierras en el sector de Quinquén, en el sector andino de la Araucanía, donde una comunidad iba a ser despojada de sus territorios por una empresa forestal a través de un decreto judicial. El equipo de salud del hospital al que pertenecía la comunidad se dio cuenta de que la situación de salud de la gente no era buena. Estaban todos muy deprimidos. Ahí constatan que hay una brecha entre la atención de salud de las dos partes," nos relató Mario Antonio Castro.

Andrés Paillaleo, José Quidel y Luis Ferrada, Puerto Saavedra, Chile

"Multicultural"

La reforma de la salud de Chile, en el marco del enfoque multicultural, permite que existan hospitales o centros de salud donde están presentes las dos medicinas: la tradicional mapuche, y la occidental u oficial, también llamada biomédica. Hay instalaciones que tienen los servicios adosados, otros incorporarán la medicina tradicional mapuche en un local aledaño. Tal es el caso del hospital de Puerto Saavedra, donde en un módulo al costado vivirá y prestará sus servicios la machi, la curandera, yerbatera y líder espiritual mapuche.

Puerto Saavedra
Puerto Saavedra está en la región de la Araucanía, donde se concentra la mayor cantidad de población mapuche de Chile. De los 14 mil habitantes, el 82 % vive en zonas rurales, y más del 60 % es de origen mapuche. En el nuevo hospital nos recibió su director, el Dr. José Quidel, Andrés Paillaleo, asesor cultural, y Luis Ferrada, asistente social.
"Lo que estamos haciendo hoy es generar instancias de participación de las machis, mediante lo cual existe un sistema de transferencias hacia el hospital de Nueva Imperial, que es cercano. Próximamente va a contar nuestro hospital con un módulo mapuche implementado donde va a existir dentro del área hospitalaria una machi que estará en comunicación con los pacientes que lo requieran y tendrá siempre la ayuda de la medicina nuestra, la occidental," nos explicó el Dr. José Quidel.

La explicación dada en el hospital de Puerto Saavedra muestra el diálogo, el intercambio de opiniones y de diagnósticos como método de trabajo en la salud con el llamado "enfoque multicultural". Las dos medicinas desean curar, una por ley y basada en la ciencia, la otra por tradición y por la relación hombre-Tierra.

De retorno a Temuco, nos detuvimos en Nueva Imperial, cuyo hospital tiene un imponente Centro de Salud Mapuche. Hay habitaciones para internar enfermos, numerosos cuartos de consulta para los especialistas, o sea las machis y sus asistentes. Sólo una puerta los separa del hospital del sistema de salud público.

Juana Calluil, Dora Lisa Millalén Rapimán y otros colaboradores del Centro

de Salud Mapuche de Nueva Imperial, Chile.

El Centro de Salud Mapuche de Nueva Imperial es gestionado por una asociación indígena. Dora Lisa Millalén Rapimán, representante de esa organización, nos relató lo largo que fue el proceso de negociación hasta que se alcanzó el acuerdo para la instalación del Centro.

Durante la visita al hospital intercultural de Nueva Imperial se hizo claro que el modelo de enfoque intercultural aún requiere mucha más integración, respeto, tolerancia y reconocimiento mutuo.

Agradecimiento al Dr. Cleofe Molina y al Ministerio de Salud de Chile por el apoyo brindado a la realización de esta serie de Radio Nederland, la emisora mundial de Holanda.

Escuche el Programa completo en Radio Nederland:

http://www.informarn.nl/salud/cie_arc_saludpublica/sld081205-salud-intercultural

VIII reunión de la Comisión Andina de Salud Intercultural

2008-11-30T15:54:00.000-08:00

Con una pawa* se dio inicio a la VIII reunión de la Comisión Andina de Salud Intercultural. La ceremonia fue realizada por el dirigentes Jacinto Blanco, del Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T'allas y la docente y funcionaria del Servicio de Salud de Iquique, Rosa Quispe, quienes junto con brindar una bienvenida a los asistentes, pidieron por el buen desarrollo y término de la jornada en armonía con las cosmovisiones de los pueblos indígenas del continente.

Las propuestas desarrolladas por la Comisión Andina de Salud Intercultural están orientadas a la incorporación en nuestros países de los conceptos de interculturalidad en las políticas de salud, en los sistemas de registro y vigilancia epidemiológica, a reconocer e incorporar aspectos culturales de la medicina tradicional en el proceso de atención a la salud, y a la formación de profesionales y técnicos con una adecuada comprensión de la dimensión intercultural de la salud.

La VIII sesión de la Comisión Andina de Salud Intercultural, reúne a representantes de los países de Bolivia, Perú, Chile, Ecuador, Colombia y venezuela, quienes se dieron cita para evaluar los avances, fortalezas y debilidades del trabajo desarrollado durante el año 2008 y definir las necesidades y actividades para el año 2009.

La Agenda de trabajo a desarrollar contempla los siguientes propósitos.

1.- Conocer los resultados de las consultorías que se han desarrollado en el marco del Plan Andino durante el año 2008.

2.- Evaluar el cumplimiento del Plan Andino de Salud Intercultural.

3.- Identificar las necesidades y rpiorizar acciones para el año 2009.

4.- Conocer nuevas propuestas de cooperación.

5.- Elaborar un Cronograma de Actividades que garantice el cumplimiento del Plan Andino de Salud Intercultural.

La actividad, que se desarrolla en el Hotel Terrado Suites de esta ciudad, se extenderá hasta el martes 2 de diciembre.

* Ceremonia Andina

Salud y Gendarmería Reinauguraron Proyecto de Medicina Indígena en la Cárcel de Arica

2008-11-25T08:47:00.000-08:00

Arica al Día/ 22.11.2008

"Este el único establecimiento penal de Chile donde se ha generado una actividad de este orden, y lo vamos a aprovechar al máximo". Así destacó la iniciativa "Salud ancestral tras las rejas", el comandante Claudio Vélez Silva, jefe del complejo penitenciario de Arica.

Dijo estas palabras en la ceremonia con que Gendarmería de Chile y el Servicio de Salud Arica (SSA) dieron partida a la segunda etapa de este proyecto, que conjuga la entrega de atención médica aymara a la población femenina recluida en dicho recinto, con el desarrollo de un huerto de hierbas medicinales para el consumo local.

El relanzamiento del proyecto reunió a internas que cumplen penas en el complejo penitenciario, las cuales a contar de este mes vuelven a recibir la visita de la médico aymara, qulliri Julia Huanca, quien entrega su saber ancestral y sus habilidades como terapeuta a través de masajes y el suministro de recetas a base de hierbas.

Su aporte representa también una oportunidad para que las internas de origen aymara hablen en su lengua y desahoguen de sus penas y tensiones producto de la situación de encierro que enfrentan.

Adriana Araya, enfermera del policlínico del personal de Gendarmería, completa el equipo del proyecto "Salud ancestral tras las rejas", como coordinadora y encargada de la iniciativa. Manifestó que es un orgullo para su institución colaborar con el fortalecimiento de la cultura de los pueblos indígenas.

Mirna Henry, subdirectora de Recursos Humanos del SSA, resaltó que el proyecto "Salud ancestral tras las rejas forma parte de los esfuerzos que se realizan por mejorar las condiciones de acceso y atención a una mejor salud a la población aymara de la región".

En su primera temporada el proyecto atendió a más del cincuenta por ciento de una población de alrededor de trescientas internas, muchas de ellas provenientes de países limítrofes.

Fotografía: Aricaaldia.cl

Funcionarios de Salud finalizan cursos de interculturalidad en salud

2008-11-20T08:47:00.000-08:00

En la fotografía, alumnos junto al Subdirector Nacional Norte de CONADI, Juan Pablo Angulo, en la jornada de clausura del Programa de Capacitación en Salud Intercultural.

Con la certificación de 60 funcionarios del sistema de salud, finalizaron las dos jornadas del Programa de Capacitación en Salud Intercultural en la región de Tarapacá.

Las diferentes jornadas combinaron exposiciones sobre temáticas relacionadas con las políticas públicas dirigidas a los pueblos indígenas, diversidad cultural, relaciones humanas, cosmovisión andina, junto con la participación de facilitadoras interculturales, médicos andinos y parteras quienes dieron a conocer su experiencia en los centros de atención de salud, además, se realizaron talleres de lengua aymara y música y danza andina, éstos últimos contaron con la participación activa de los funcionarios, quienes no sólo se nutrieron de la información académica, sino que vivenciaron los ritmos andinos a través de la práctica directa.

Ambas jornadas finalizaron con un taller de ideas de proyectos para implementar acciones con pertinencia cultural al interior de las instituciones de salud. Según se indicó, las mejores ideas recibirán financiamiento para su ejecución durante el período 2009.

Se inicia Programa de Capacitación en Salud Intercultural

2008-11-13T08:46:00.000-08:00

Con éxito se dio inicio al Programa de Capacitación en Salud Intercultural, desarrollado por el Programa Salud y Pueblos Indígenas del Servicio de Salud en Coordinación con la SEREMI de Salud, dentro del marco de la ejecución de la II Fase del programa Orígenes/CONADI.

En la jornada inicial se realizó un panel sobre "Políticas Públicas e interculturalidad en Salud" y contó con la participación de la recientemente nombrada Encargada de Asuntos Indígenas del MINSAL, Sra. Margarita Sáez, de Isidro Mamani Choque, Coordinador Regional del Programa Orígenes/CONADI, la Srta. Isabel Betancourt, encargada del Programa Salud y Pueblos Indígenas del Servicio de Salud de Iquique, Rosa Quispe Huanca, encargada de Capacitación en Salud Intercultural del mismo servicio y Alejandra Flores Carlos, Coordinadora Regional de Salud Intercultural de la Seremi de Salud Tarapacá.

Durante la jornada tuvieron una destacada participación don Juan Alvarez Ticuna, profesor, Magister en Educación, quien se desempeña en la Unidad de Cultura de la Dirección Nacional de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, CONADI, en Temuco; el profesor y funcionario de la Secretaría Regional de Educación, Teodoro Marca; el dirigente aymara Javier Vilca, y la profesora en Educación Intercultural Bilingüe Eva Mamani Challapa quienes expusieron sobre temáticas referidas a la cosmovisión del mundo andino.

La jornada se extenderá por tres días y está dirigida a los funcionarios del Servicio de Salud de Iquique, de la Secretaría Regional Ministerial de Salud, y equipos de Salud comunales y busca entregar conocimientos a los funcionarios de salud, que les permitan mejorar la atención en salud dirigida a la población indígena de la región, a través del conocimiento y comprensión de su cultura, asimismo, se espera generar acciones de salud intercultural al interior de sus espacios de trabajo.

MEXICO: Inauguran el X Congreso Internacional sobre Salud-Enfermedad

2008-09-01T10:00:00.000-07:00

Participan especialistas de nueve países, como Rusia, España y Estados Unidos.

México, 1 Sep (Notimex).- Organizado a través de 18 mesas de trabajo, en las que se darán a conocer los resultados de estudios en historia y antropología, hoy fue inaugurado el X Congreso Internacional sobre Salud-Enfermedad, de la prehistoria al siglo XXI.

A lo largo del programa a celebrar en el Auditorio Fray Bernardino de Sahagún, del Museo Nacional de Antropología, se ofrecerá un balance del impacto de la salud y la enfermedad en el devenir histórico del hombre.

Al inaugurar el simposio, el Director de Estudios Históricos del INAH, Arturo Soberón Mora, expresó su beneplácito y dijo que esta edición significa 20 años de trabajo de parte de su organizadora, la investigadora Elsa Malvido.

Destacó que este Congreso tiene la virtud de ser un balance sobre lo que se trabaja en la actualidad respecto a la salud y las enfermedades, tanto en México como en diferentes partes del mundo.

Destacó que todos aquellos que sigan de cerca esta actividad encontraran respuestas a las distintas interrogantes que plantea el cuidado del cuerpo.Por su parte, Elsa Malvido, coordinadora de la actividad, dijo que durante siete días participarán 115 expertos procedentes de diversos centros de investigación de países como Brasil, Argentina, Cuba, España, Estados Unidos, Puerto Rico, Venezuela, Rusia y México.

"A lo largo de siete días, 173 instituciones estarán representadas por nueve países invitados. Cada uno de los especialistas se juntarán para abordar temas sobre la salud y la enfermedad de la humanidad a través de los siglos.

"Avances, errores, los elementos que han sido constantes entre los cuales los humanos y sus iguales, los primates, han buscado el equilibrio de sus cuerpos y compartido sus males y la experimentación", dijo.

Recordó que durante el siglo XVI, la entonces globalización de animales y mercancías transportó enfermedades, castigando a otros seres con la viruela, el sarampión, varicela y tosferina.

En tanto que en los siglos XIX y XX enfermedades como el cólera acompañaron a los tratados de libre comercio. "Está claro que todo movimiento masivo trae bajo el brazo su paquete de males domesticados", añadió.

Las rutas históricas de las epidemias y endemias en América, desde le época prehispánica hasta la actualidad, así como los nuevos padecimientos que afectan en la actualidad, entre ellos obesidad y la diabetes, son algunos de los temas que serán analizados por más de un centenar de estudiosos, abundó.

Cabe destacar que en esta décima edición del Congreso, por primera vez se dedicará una mesa de análisis sobre el uso de primates en la experimentación para beneficio de la salud del hombre, en este caso para el desarrollo de modelos de antropología física.

Malvido, investigadora de la Dirección de Estudios Históricos del INAH, señaló por último que la medicina homeopática, el origen de la herbolaria, los chamanes, los curanderos y merolicos, serán otras investigaciones que se darán a conocer durante las jornadas.

También los correspondientes especialistas hablarán de los estudios que realizan en materia de la situación de la salud y la enfermedad de los sectores de la población indígena y femenino.

PERU: La mortalidad materna se reduce en el país gracias al parto vertical

2008-09-01T09:53:00.000-07:00

El Comercio/ 01 de septiembre de 2008.
El ministro de Salud, Hernán Garrido Lecca, también resaltó la capacitación del personal de los hospitales nacionales

(Andina).- El ministro de Salud, Hernán Garrido Lecca, afirmó que su sector ha logrado reducir sustancialmente la mortalidad materna en el Perú en comparación al año pasado, gracias a medidas como el parto vertical y capacitación del personal de salud.

"Uno de los indicadores que hemos puesto más atención es el de muertes maternas; el año pasado hubieron 510 muertes en el Perú registradas, sostuvo.

Sin embargo, explicó que gracias al parto institucional o asistido, se logró reducir los fallecimientos por complicaciones al momento de los alumbramientos. "Hemos pasado de una cifra de 20% de partos institucionales rurales, a 48 por ciento este año", destacó.

Dijo que el personal de salud está llevando cursos de quechua y aymara para comunicarse apropiadamente en las comunidades más distantes del interior del país.

"Hemos incorporado una medida importante como el parto vertical. En el Cusco la mortalidad es cero y un 100 por ciento ya son partos verticales lo que ha contribuido a reducir la mortalidad", subrayó.

De otro lado, afirmó que el Aseguramiento Universal en su segunda etapa, incluirá a los departamentos de Cajamarca, Amazonas y Pasco para el 2009. Asimismo, el titular de Salud dijo confiar que los problemas que tiene con la Federación Médica debido a una anunciada huelga, se pueda solucionar mediante el diálogo.

http://www.elcomercio.com.pe/ediciononline/HTML/2008-09-01/la-mortalidad-materna-reduce-pais-gracias-al-parto-vertical.html

Arica-Chile: Programan Primeras Jornadas en Salud Mental e Interculturalidad

2008-08-20T06:30:00.000-07:00

20.08.2008

Las primeras jornadas de Trabajo en Salud Mental e Interculturalidad efectuará el Programa Especial de Salud y Pueblos Indígenas, Pespi. La iniciativa, a desarrollarse el 22 y 29 de agosto, en el Hotel Azapa Inn, representa un paso más en el afán por brindar una atención con pertinencia cultural en las diversas especialidades que ofrece la red asistencial del Servicio de Salud de Arica.

De manera medular se espera que las jornadas permitan dialogar sobre salud mental, un concepto instalado desde la medicina occidental, y reconocer cómo se expresa en la cultura aymara o si está incluido en su tradición médica. Otro tema de fondo a trabajar con los profesionales del sector será el enfoque intercultural propiamente tal, el que busca que todas las atenciones consideren la pertinencia cultural, de modo de no dejar de lado aspectos de identidad, lenguaje o cosmovisión importantes para los pacientes.

Simi Jiménez, encargada del Programa de Salud y Pueblos Indígenas, explica que la incursión en el tema partió el año 2007 cuando se realizó un análisis de las fichas clínicas de personas atendidas desde el año 2002 en el Esma Norte. "Esta tarea prosiguió con la construcción de una base de datos, la que esperamos nos permita ahora hacer una diferenciación entre pacientes aymara y no aymara, sus diagnósticos y adherencia a los tratamientos", señaló. En esta gestión se contó con el apoyo de la epidemióloga Fresia Cava, de la Facultad de Ciencias de la Salud de la Universidad de Tarapacá.

Las primeras Jornadas de Trabajo en Salud Mental e Interculturalidad reunirán a unos 70 funcionarios, incluidos los encargados del tema en los consultorios y el personal de los Essma Sur y Norte. Entre los expositores estarán el médico psiquiatra Carlos Madariaga, el asesor cultural aymara Félix Poma. Estará también presente la Red Comunitaria de Asesores Culturales de Putre. El programa incluirá el análisis de casos clínicos y la discusión sobre la ficha de Violencia Intrafamiliar de la Unidad de Emergencia del Hospital Juan Noé. A modo de conclusión se espera obtener el documento Propuestas para una intervención con pertinencia cultural en salud mental. Ello como base para profundizar el desarrollo de un quehacer más ajustado a la realidad sociocultural de los usuarios del sistema de salud.

http://www.aricaldia.cl/2008/agosto/20/anota4.htm

Pueblos indígenas mayas se suman su respuesta al SIDA

2008-08-11T06:36:00.000-07:00

XVII CONFERENCIA INTERNACIONAL SOBRE SIDA

-- Participaron por primera vez en una Conferencia Mundial

Por Claudia Palma

México, DF, 8 agosto 08 (CIMAC).- “Kuna´ri wamina Kuna rinu b’aquil” “El asunto del VIH es asunto de lo que se siente en mi corazón, lo que se siente en mis huesos” decía en la lengua maya k’iche’ y en español uno de los once carteles colocado por representantes de los pueblos mayas de Guatemala en un stand de la Conferencia Mundial sobre SIDA que inició el pasado 3 de agosto y terminó hoy en la Ciudad de México.

Es la primera vez que representantes de los pueblos mayas guatemaltecos acuden a la Conferencia Internacional y las únicas cifras oficiales con las que se cuenta para los pueblos indígenas frente al VIH son: el 25 por ciento de los 2 mil 478 casos de VIH registrados en 2005 correspondían a personas indígenas.

Hace dos años, en la Conferencia Mundial de VIH que se celebró en Toronto, Canadá, solo cinco grupos indígenas participaron. Este año, el número se elevó a 18 y a ellos se agregó Guatemala.

Muchas de las parejas que viven con el VIH son matrimonios adolescentes que se percatan de su condición luego que la madre se hace la primera prueba de VIH durante el embarazo, explica María Juana López, quien trabaja desde hace 6 años como educadora y formadora de grupos de apoyo en Quetzaltenango.

Las pruebas de VIH en el caso de las mujeres que viven su sexto embarazo en promedio se han convertido en la herramienta para detectar más casos. El 80 por ciento de los diagnósticos positivos que hace la Asociación de Investigación Desarrollo y Educación Integral, para la que trabaja López, son de indígenas. La proporción es de un hombre por cada dos mujeres que viven con el virus.

Un estudio que tomó en cuenta la opinión de 110 mayas reveló que el 32 por ciento cree que la fidelidad es la mejor forma de prevenir el VIH. Pero un 29 ignoraba la forma de protegerse, un 24 apenas tomó en cuenta el uso del condón y el restante 15 atribuyó a las relaciones sexuales múltiples y a las transfusiones de sangre la adquisición del virus.

“Las parejas empiezan a usar el condón hasta después de haberse contagiado y conocer su resultado. Para las mujeres es un proceso de negociación muy largo con sus compañeros”, dice López. Aún cuando se trata de parejas que viven con VIH, hay mucha resistencia en ellos para hablar a sus hijos de métodos de protección, agrega.

María Lidia Sac, otra de las trabajadoras que atienden a parejas indígenas que viven con VIH, considera que el idioma --sólo el 55 por ciento de quienes acuden a la clínica comprenden el español, además de su lengua materna--, la espiritualidad y la cosmovisión también tienen que ver en el diseño de estrategias de prevención.

En el caso de adolescentes indígenas homosexuales, “no tienen percepción del riesgo que corren y eso es lo más grave”, dice Israel Orrego, del Colectivo de Derechos Humanos de la Diversidad Sexual , quien presentó las experiencias de un taller en el que participaron 15 jóvenes homosexuales de San Andrés Semetabaj, Sololá., doce de los cuales habían sufrido algún tipo de abuso sexual.

08/CP/GG

En San Pedro de Atacama tienen medicina ancestral

2008-08-05T05:54:00.000-07:00

En San Pedro de Atacama optaron por complementar la salud pública con los métodos ancestrales. La atención será para miembros de comunidades indígenas y vecinos del poblado.

Alejandro Poblete Arancibia

La Estrella del Loa, 1 de agosto de 2008

El complemento de la salud pública con los pueblos indígenas se está transformando cada vez en una mayor realidad en la Segunda Región, así fue entregado en San Pedro de Atacama, el recinto de salud de medicina ancestral lickanantay y quechua "Lickana", el primero en su tipo en Chile, y que nace al amparo y apoyo económico del Servicio de Salud Antofagasta, el Programa Orígenes de CONADI y la Municipalidad del poblado favorecido.

Se trata de dos salas ubicadas en pleno corazón de la comuna altiplánica, una de ellas destinada como dispensario de hierbas medicinales y espacio de administración, mientras que la segunda está orientada a la atención de los pobladores de origen atacameño y quechua, aunque el centro también prestará servicios a la comunidad en general.

Inicialmente la sala curativa "Lickana", funcionará con la participación de seis "sanadores", provenientes de las comunidades de San Pedro de Atacama, Coyo, Río Grande, Chiu - Chiu, Lasana y Peine, quienes desempeñarán sus actividades tres veces por semana, con jornadas de ocho horas diarias.

El costo de las atenciones será financiado por los propios usuarios, previo acuerdo con el sanador, mientras que éstos recibirán una subvención. La puesta en marcha de las atenciones, programada para inicios de agosto, implicará la materialización de un modelo en el que los cultores, derivarán a sus pacientes hacia la atención pública cuando así lo estimen conveniente.

Iniciativa

Rodrigo Valenzuela, director suplente del Servicio de Salud Antofagasta, explicó que esta iniciativa se genera al interior de la Comisión Temática de Salud del Área de Desarrollo Indígena (ADI) Atacama La Grande. Además, se trata de un antiguo deseo de la Asociación de Cultores y Colaboradores de Medicina Ancestral Lickan Antay y Quechua.

Antofagasta, Chile: Reconocen labor de medicina ancestral

2008-07-31T13:37:00.000-07:00

La complementariedad de la salud pública con la salud de los pueblos indígenas se está transformando cada vez en una mayor realidad en la Región de Antofagasta. Ayer, y con la presencia de una serie de autoridades gubernamentales, comunales y población originaria, fue entregado en San Pedro de Atacama, el recinto de salud de medicina ancestral lickanantay y quechua "Lickana", el primero en su tipo en Chile, y que nace al amparo y apoyo económico del Servicio de Salud Antofagasta, el Programa Orígenes de Conadi y la Municipalidad de San Pedro de Atacama.

El Mercurio de Calama/ 31 de julio de 2008

Se trata de dos salas ubicadas en pleno corazón de la comuna, una de ellas destinada como dispensario de hierbas medicinales y espacio de administración y la segunda, orientada a la atención de la población de origen atacameña y quechua, aunque el centro también prestará sus servicios a la ciudadanía en general que así lo requiera.

Inicialmente la sala curativa "Lickana", funcionará con la participación de 6 "sanadores", provenientes de las comunidades de San Pedro de Atacama, Coyo, Río Grande, Chiu Chiu, Lasana y Peine, quienes desempeñarán sus actividades tres veces por semana, con jornadas de 8 horas diarias.

El costo de las atenciones serán financiadas por los propios usuarios, previo acuerdo con el sanador, mientras que éstos recibirán una subvención que forma parte de los 20 millones de pesos, entregados por el Programa Orígenes y Salud y Pueblos Indígenas del Servicio de Salud Antofagasta, monto que permitirá absorber paralelamente los gastos operativos de insumos, mobiliario y de transporte que demanda el proyecto.

Complementaridad y derivación

La puesta en marcha de las atenciones, programada para inicios de agosto, luego del pago a la tierra que deben realizar los cultores, implicará la materialización de un modelo en el que los cultores secundados por sus colaboradores, derivarán a sus pacientes hacia la atención pública -Consultorio u Hospital- cuando así lo estimen conveniente, derivación que también se repetirá de manera inversa para lo cual los funcionarios de salud ya han recibido una capacitación especial.

Aporte

Rodrigo Valenzuela, director del Servicio de Salud Antofagasta, explicó que la iniciativa se genera al interior de la Comisión Temática de Salud del Área de Desarrollo Indígena (ADI) Atacama La Grande y como una antigua y sentida aspiración de la Asociación de Cultores y Colaboradores de Medicina Ancestral Lickan Antay y Quechua, agrupación que consiguió ante el Consejo Municipal y en calidad de comodato por 10 años, las dependencias de la antigua posta de la comuna, la que fue remodelada con un costo que superó los 8 millones, también financiados por el propio Programa Orígenes y ejecutado por el municipio local.

Destacó que la constitución de la sala curativa "Lickana", no es sino una prueba más del compromiso del Gobierno de la Presidenta Bachelet y del propio Ministerio de Salud por contribuir al mejoramiento de la situación de salud de la población indígena, a través de la implantación de un modelo con un enfoque intercultural que complemente la medicina ancestral y la salud pública, con un marcado énfasis en la participación activa de los pueblos originarios.

La alcaldesa de la Municipalidad de San Pedro de Atacama, Sandra Berna Martínez agradeció a la madre tierra y a los cerros de la comuna por este significativo día donde se integran la salud occidental con la ancestral. "Hoy la municipalidad otorga un espacio para el desarrollo de la medicina ancestral por nuestros cultores licanantay y quechuas en beneficio de los vecinos de la comuna y también de la Segunda Región. Mis felicitaciones a todos, hoy empezamos de cero donde ambas culturas se complementan en buena hora", concluyó.

En tanto, el coordinador del Programa Orígenes, Justo Zuleta Santander manifestó que "Lickana" implica un reconocimiento a los conocimientos de los abuelos "y además permitirá perpetuar tradiciones que por generaciones han sanado a los pueblos andinos".

MEXICO: Ley de Salud obliga a reconocer y certificar a parteras indígenas

2008-07-29T07:26:00.000-07:00

Por Gustavo González L. y Guadalupe Gómez Q.

México, 28 julio 08 (CIMAC).- De aplicarse la modificación al Artículo 64 de la Ley General de Salud, realizada por la Cámara de Diputados en marzo pasado, miles de parteras indígenas de 12 entidades del país, que atienden cada año a 370 mil mujeres en comunidades rurales e indígenas, tendrán reconocimiento, acceso a la educación, atención y certificación.

Serán las autoridades sanitarias quienes por obligación establecerán los mecanismos para la educación, reconocimiento, atención y certificación de las parteras, quienes auxilian a otras mujeres en localidades donde la muerte materna es un fenómeno persistente.

La acción de las autoridades sanitarias en apoyo a las parteras es trascendente pues, de acuerdo con un informe de los avances de los Objetivos de Desarrollo del Milenio sobre mortalidad materna en México, dado a conocer en 2005, el 75 por ciento del total de las defunciones maternas se concentra en 12 entidades con los niveles más altos en los estados del centro y del sureste mexicano, con población mayoritariamente indígena.

Datos oficiales indican que en Guerrero la tasa de muerte materna es de 70, pero en las zonas indígenas es de 283. En Chiapas, mientras su tasa de muerte materna es de 70, en las zonas indígenas de la entidad es de 110; y en Oaxaca, la tasa estatal es de 58, que contrasta con la de 120 en sus zonas indígenas.

Esto significa que las mujeres que habitan en municipios predominantemente indígenas tienen poco más del doble de riesgo de morir por una causa materna que las mujeres que habitan en municipios no indígenas.

PARTERAS EN ACCIÓN

La importancia de las parteras rurales radica en el número de mujeres embarazadas que atienden pues, de acuerdo con cálculos gubernamentales, cada una de ellas se encarga al menos de seis partos anuales.

En 2005, la Secretaría de Salud reportó la existencia de 22 mil parteras, misma que atienden cada año a 370 mil mujeres, curan a las familias y aconsejan sobre planificación familiar en lugares donde ningún médico llega, señala un estudio de la dependencia.

Con base en la Encuesta Nacional de Fecundidad y Salud de México, en las comunidades menores de dos mil 500 habitantes, el 44.5 por ciento de los partos son atendidos por parteras y en poblados de dos mil 500 a veinte mil habitantes la atención que ofrecen es del 23.7 por ciento.

En varias entidades del país, las parteras tradicionales indígenas están organizadas en agrupaciones locales, regionales o estatales. Tan solo en Chiapas, el Consejo Estatal de Médicos y Parteras Indígenas Tradicionales de Chiapas aglutina a diez organizaciones regionales.

En Veracruz, de las 700 mujeres identificadas como parteras rurales en regiones indígenas, 300 de ellas se encuentran adheridas a las 11 organizaciones de médicos tradicionales indígenas de la sierra de Zongolica, las cuales trabajan en coordinación con la Secretaría de Salud y el sistema IMSS Oportunidades (Cimacnoticias, 31 enero 06) .

Y en Oaxaca, con alta presencia de población indígena, las autoridades sanitarias de la entidad calculan que hay alrededor de 800 parteras, aunque no se sabe con certeza el número exacto de mujeres que atienden a otras mujeres en su proceso de embarazo, parto y puerperio.

En esa entidad, las parteras están también agrupadas en organizaciones como Ticime (parteras, en náhuatl), que desde 1991 sirve como punto de encuentro para intercambiar entre ellas sus conocimientos, pero también para vincularse con otras asociaciones que fomenten su desarrollo.

RECONOCIMIENTO

La tarea de las parteras en comunidades rurales e indígenas es valorada y respetada desde la época prehispánica. Pero desde otros ámbitos, el proceso de reconocimiento a estas mujeres ha ido avanzando poco a poco entre la población y entre las instituciones de salud.

Ejemplo de ello es el proceso de formación y certificación de parteras en el Distrito Federal, Campeche, Morelos, Michoacán, Yucatán y San Luis Potosí, conforme a los lineamientos de las normas técnicas respectivas, llevado a cabo por el Consejo de Normalización y Certificación de Competencia Laboral de la Secretaría de Salud, según un documento sobre avances del Plan Nacional de Salud 2001-2006, publicado en la página web del Consejo Nacional de Salud.

Durante ese proceso, dice el documento, en 2005 se capacitó a 43 evaluadores y se evaluó a 866 parteras tradicionales, de las cuales 668 lograron su certificación. La meta era “lograr certificar con estos criterios a todas las parteras tradicionales registradas en el país, lo que permitirá mejorar la calidad de la atención materna en áreas rurales dispersas y marginadas”.

En forma paralela, organizaciones de la sociedad civil brindan apoyo a las parteras. En 2002, por ejemplo, Ticime recibió un donativo de la asociación civil Semillas para realizar un proyecto de educación para la detección de riesgo durante el embarazo, parto y posparto, con un grupo de parteras indígenas ikoods o huaves en San Mateo del Mar, Oaxaca. Y en 2007 Semillas le otorgó otro donativo para que se formara en desarrollo de recursos, como parte de su proceso de fortalecimiento institucional.

NUEVO APOYO

Ahora, por ley, los organismos de salud deberán apoyar, capacitar y dar formación a través del reconocimiento oficial de una certificación. Aún más, se habla de la aportación de recursos económicos por parte de las instituciones de salud federal, estatal y municipal.

Con la modificación a la Ley General de Salud, señaló la diputada Maricela Contreras Julián, presidenta de la Comisión de Equidad y Género de la Cámara de Diputados, se busca una mejor armonía entre la comunidad y se deberán atender --como marca la Constitución en su Artículo 2, fracción 3ª del Apartado B-- las carencias de los servicios de salud que tienen los pueblos indígenas y que repercuten en las altas tasas de muerte materna.

I CONGRESO NACIONAL DE INTERCULTURALIDAD EN SALUD

2008-06-04T10:18:00.000-07:00

Quito, 30 de Mayo de 2008
La Dirección Nacional de Medicina Intercultural, Dirección Provincial de Salud de Orellana, Sub-proceso de Salud Intercultural de Orellana, FONAKIN – OCKIL.

Conocedores de la intención que tiene el estado, de garantizar una salud Familiar Comunitaria e Intercultural, bajo el signo de las organizaciones originarias empeñadas en conquistar el derecho a “vivir bien”; bajo este marco se realizará del 09 al 12 de Junio del presente año, en la Ciudad de Coca- Orellana (Hotel Gran Coca) el “I CONGRESO NACIONAL DE INTERCULTURALIDAD EN SALUD”, en el cual se recogerán experiencias de los sistemas de salud de las provincias que trabajan con población indígena en el Ecuador.

Con el fin de fortalecer el nuevo sistema de salud comunitario, intercultural y familiar que propone el estado ecuatoriano, a través de la interrelación de experiencias, discusión y logro de consensos entre la medicina ancestral y occidental, a fin de que incidan y aporten a las políticas actuales de salud con procesos de investigación, sistematización y difusión, en este contexto se tratará las siguientes temáticas:

INTERCULTURALIDAD EN SALUD: Análisis y definición de conceptos: interculturalidad, cosmovisión de los pueblos indígenas, cultura, red, modelo, sistema, etc. Historia, principios, tipos de medicina: tradicional, intercultural, alternativa, ancestral; enfoques.

SISTEMAS DE SALUD: Descripción de los sistemas:
- Sistema de salud de los pueblos indígenas, tradicional o ancestral: partería, shamanismo, utilización de plantas medicinales, sabidurías, rituales, procedimientos
- Sistema de salud convencional
- Medicina alternativa o complementaria
- Presentación de experiencias
INTERCULTURALIDAD EN LOS MODELOS DE ATENCION EN SALUD: Modelo comunitario, familiar e intercultural en salud que propone el estado ecuatoriano: Análisis, discusión, conclusiones, acuerdos (políticas).

INTERCULTURALIDAD EN LAS FACULTADES DE CIENCIAS MÉDICAS:
- Docencia universitaria en interculturalidad en salud, experiencias en las diversas escuelas y facultades de ciencias médicas del país, perspectivas, estrategias a tomar.

INTERRELACION ENTRE LOS DIFERENTES TIPOS DE MEDICINA: (tradicional, convencional y complementaria)
- Participación comunitaria: eje fundamental en la interacción entre los diferentes sistemas de salud
- Humanización del parto
- Presentación de experiencias nacionales.

Margoth Atupaña
COMUNICACIÓN ALTERNATIVA E INTERCULTURAL-DNSI

Recibido de Ecuachaski

2008-02-17T07:26:00.000-08:00

Curación de la Psoriasis por la Medicina Tradicional Inga

http://www.visionchamanica.com/Medicinas_alternativas/Psoriasis.htm