Arica- Chile: ¡Jallalla! Primer parto a la manera aymara en Maternidad del Hospital “Dr. Juan Noé”

22/09/2009

A las 2:54 de este lunes 21 de septiembre nació el tercer hijo de Rosa Marina Cruz Aquino y Segundino Quispe Alvarado. A diferencia del resto de los nacimientos que registró la Maternidad del Hospital Juan Noé de Arica, el parto de Rosa fue el único que no tuvo lugar en los pabellones hospitalarios.Su hijo nació “como en su casa”, tal como lo promovió el proyecto “Utasanjam usuña” del Programa de Salud y Pueblos Indígenas y del Sistema Chile Crece Contigo del Servicio de Salud Arica, convirtiéndose así en el primer parto vertical que registra la Maternidad de Arica.

El niño, que pesó 3 kilos 360 gramos y midió 49 centímetros, inauguró así la sala intercultural de parto, una de las iniciativas de Salud enmarcada en los procesos que se viven en la Región de Arica y Parinacota, y que buscan respetar la cultura, en este caso la forma de vivir el embarazo y el parto de las familias aymara.

PARTO NATURAL

Rosa tomó la decisión cuando supo en el Consultorio “Iris Véliz” que había una alternativa parecida al parto en casa, que le evitaría los procedimientos ajenos a su costumbre. De hecho, según cuenta la matrona Ester Quispe, encargada del proyecto en la Maternidad, y quien estuvo presente en este parto junto a su colega Silvia Alfaro, “Rosa no fue sometida ni a sueros, ni oxitocina para dilatar, ni tampoco necesitó la peridural u otros anestésicos y su parto fue mucho más rápido que los atendidos habitualmente”.

A Rosa la alternativa le permitió elegir la posición que más le acomodó para dar a luz y -especialmente importante- contar con el apoyo de su madre, la señora Paulina Aquino, quien también ofició de partera con los dos primeros hijos de Rosa, hoy de 13 y 15 años, quienes nacieron en su casa. “Tenía miedo de ir al hospital, pero me confié en que me acompañaría mi mamita, y me vine anoche en la ambulancia que me fue a buscar”, tal como se coordinó desde el Programa de Salud y Pueblos Indígenas.

En horas de la mañana la primera familia aymara atendida en la Sala Intercultural de Parto de la Maternidad, recibió la visita de la directora del Hospital Juan Noé, Magdalena Gardilcic, quien les entregó su saludo y se interiorizó acerca de la salud del recién nacido y su madre.Madre y abuela estaban felices, junto a Segundino Quispe, el padre, quien preparó la vianda con la comida tradicional tras el parto: “sopa de quinoa, carne seca y chuñito sin sal ni condimentos, para que no hinche”, nos dice este inmigrante boliviano, quien trabaja en la agricultura y que llegó a Arica junto a los suyos hace cinco años desde Oruro, Bolivia.

HITO

Simi Jiménez, encargada del Programa de Salud y Pueblos Indígenas subrayó que “esta primera experiencia confirma la necesidad de tener un espacio que entregue la privacidad y las condiciones para que las familias aymara puedan tener una atención del parto conforme a su cultura”. Felicitó además al equipo de la Maternidad que permitió que el programa se llevara a cabo y resaltó que “este momento confirma que los equipos de salud pueden trabajar con personas que tienen otro conocimiento para atender el parto”.

La matrona Ester Quispe explica por su parte que “fue la madre de Rosa quien la preparó con su faja y su cintillo, y le dio masajes intermitentes, hasta que llegó el momento preciso. Yo había visto partos similares en video, pero es distinto vivirlo. Además es tan satisfactorio darse cuenta que puedes aprender cosas de ellos. La naturaleza es sabia y mientras menos cosas se ocupen, mejor”. Evidenciando su alegría, señala, “estamos contentas por acompañar no sólo a una mujer sino a una familia, respetando su identidad cultural”. Mientras tanto Rosa y su familia animan a otras mujeres a que se informen como ella lo hizo y pidan esta forma de atención.

Fuente: Servicio Salud Arica.

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México: Acercan medicina tradicional a la población indígena en Puebla

• Casi 12 mil consultas y 20 mil 860 servicios a la población indígena en lo que va del año, se han brindado a través de siete módulos de Medicina Tradicional, ubicados en hospitales integrales de nuestra entidad, así lo dio a conocer el titular de los Servicios el Salud en el Estado, Alfredo Arango García.

Abundó que con dichos módulos, se asegura la atención a la población más vulnerable por un médico Alópata y uno tradicional, recibiendo el medicamento elaborado por lo mismos médicos tradicionales o de laboratorio de manera gratuita y sin distinción de género, grupo étnico o edad.
Este proyecto, para el que se destinaron 34 millones 350 mil pesos para el ejercicio 2009, cuenta con un módulo de atención de primer nivel en cada Hospital Integral de Cuetzalan, Ayotoxco, Coxcatlán, Huehuetla, Tulcingo del Valle, Zapotitlán de Méndez y Tlacotepec de Porfirio Díaz. Al presentarse algún padecimiento que requiere atención especializada, son referidos de manera inmediata a dichos hospitales.

Además, para llevar a cabo dichas acciones se cuenta con 170 terapeutas tradicionales incorporados; de los cuales 88 son parteras; 39 están certificadas por los Servicios de Salud en el Estado, 61 curanderos y 21 hueseros, que colaboran con médicos alópatas para proveer atención mixta, tanto en español como en lengua indígena.

El titular de los Servicios de Salud, refirió que a partir de que iniciaron actividades los módulos de medicina tradicional, se ha observado una disminución de riesgo, especialmente para las mujeres embarazadas y pequeñitos menores de cinco años, por tener más cerca de sus comunidades atención en su propia lengua, lo que facilita una mejor cultura del auto cuidado.

Fuente: http://www.periodicodigital.com.mx

Declaración Mapuche por la Defensa y Protección de nuestra Medicina Ancestral

Temuko mapu, pukem 2009

Desde hace más de tres años a la fecha un conjunto de organizaciones mapuche de distintos territorios del Wallmapu, que tienen en común el desarrollar un trabajo relacionado con el ejercicio y fortalecimiento de la Medicina Mapuche en nuestros propios territorios, hemos venido realizando un trabajo conjunto. Esta coordinación se ha dado sobre la base de experiencias similares en cuanto a dificultades y problemas de cada organización para el desarrollo de nuestro trabajo y, fundamentalmente en realidades comunes de cada territorio y del conjunto del Pueblo Mapuche, que en general se traduce en el serio riesgo de pervivencia en el tiempo de los Sistemas de Salud de los Pueblos Originarios y en particular del Sistema de Salud Mapuche. Lo anterior debido a la mantención de relaciones de negación y discriminación, o a lo menos, en manifiestas situaciones de contradicción que vemos en la relación de las autoridades del estado y el gobierno con los Pueblos Originarios, situaciones que vemos y sentimos se produce hasta ahora de manera constante.

Así, durante todo este proceso han sido motivo de preocupación y reflexión constante de nuestras organizaciones y autoridades temas como los siguientes:

Agua (KO). Aunque creemos es sabido, nunca estará de más recordar que el agua para los pueblos originarios posee un valor sagrado, trascendente. El agua “no está sola” dicen nuestras machi, pues existe el GEN KO o espíritu protector y dador del agua en sus diversas formas: vertientes (Wvfko), saltos de agua (Xayenko), ríos (Leufu), lagos (Lafken), mar (Lafken), lluvia (Mawvn), etc. Así entonces, la relación de las personas con este elemento será de respeto y protección. En términos médicos en el Sistema de Salud Mapuche el agua (KO) es también lawen (recurso terapéutico) indispensable según sea la enfermedad (Kuxan). Manifestamos entonces nuestra preocupación ante la implementación de políticas energéticas y productivas que han mostrado ser atentatorias con este recurso, en particular la instalación de empresas mineras y la invasión forestal que ante su indiscriminado aumento ha significado que año tras año en época estival más vertientes y cursos de agua desaparezcan afectando por una parte directamente a nuestras comunidades para su sobrevivencia económica productiva, y por otra, genere la desaparición de plantas y hierbas medicinales atentando directamente con el ejercicio y práctica de la medicina mapuche. Ante esto nos llama profundamente la atención y rechazamos la política de incentivo a las plantaciones forestales en nuestros territorios incluso al interior de nuestras comunidades que de manera oficial implementa el gobierno.

Tierra y Territorio. No es casualidad que los mayores índices de pobreza se hallen siempre en las zonas y regiones donde habitan los pueblos originarios y mapuche en particular. Así también, es una realidad reconocida que la pobreza es una de las determinantes sociales más relevantes a la hora de comprender los problemas de salud que padecen las personas. Comprendemos muy bien que todo el círculo de la pobreza que afecta y vive nuestro pueblo, tanto en el nivel rural como urbano, tiene su raíz en las reducidas extensiones de tierra a que fuimos sometidos por el estado, situación que hasta ahora no ha sido rectificada ni reparada.

En el mismo sentido, ha sido una de las conclusiones más reiteradas por parte de nuestras autoridades (machi, logko, genpin, gillatufe, entre otros) que en la actualidad existe dentro del reducido espacio territorial comunitario una aguda escases de lawen (hierbas medicinales) en la medida que cada vez más se han debido incorporar nuevos espacios para las actividades productivas, siendo estos en el mayor de los casos humedales (menoko) y bosques, situación que redunda en la pérdida o extinción del lawen.

De esta manera ejercer y practicar la medicina mapuche implica en muchos casos (por parte de nuestros especialistas) un esfuerzo no siempre al alcance de sus posibilidades pues deben hacerse de estos recursos terapéuticos (lawen), a través del mercado (compra de hierbas medicinales) y/o su búsqueda en espacios o propiedades de tierra que hoy se hallan en manos de particulares latifundistas o parques nacionales de propiedad del estado, situación que no siempre o muy pocas veces es aceptada por los propietarios, pues estos hacen valer el concepto de “propiedad privada”.

Lo anterior pone en el debate el tema del territorio y su sentido, importancia y alcance que tiene para los pueblos originarios. El concepto de territorio afortunadamente se ha ido haciendo parte de la normativa internacional relativa a pueblos indígenas. Así entonces, esperamos, exigimos que las autoridades chilenas, en el momento que corresponda, sean consecuentes y se pongan a las alturas de las discusiones y normas internacionales aprobadas y en algunos casos ratificadas por el estado chileno.

Patentamiento de los conocimientos indígenas y biopiratería. Asistimos a una época en que nuevas formas de usurpación y despojo acechan a los pueblos indígenas. No les ha bastado con la apropiación de nuestros territorios y sus recursos. Hoy van por nuestro kimvn (conocimientos y sabiduría ancestral), por el kimvn de nuestras abuelas y abuelos, por ese kimvn que se ha construido por siglos, por milenios y que hoy en la medida que se mantiene vigente porque existen personas que son portadoras y la reproducen, constituye un patrimonio cultural de nuestros pueblos.

Nuestra preocupación en esta materia queremos graficarla en un solo hecho y de reciente generación (enero de 2009), situación que atenta contra nuestra integridad y patrimonio colectivo como pueblo. Nos preguntamos y preguntamos al gobierno actual cómo es que con instrumentos jurídicos vigentes, instrumentos internacionales ratificados por el estado e Instructivos Presidenciales de por medio se produzcan situaciones como la inscripción ante el Instituto de Propiedad Industrial, dependiente del Ministerio de Economía, de productos derivados del conocimiento mapuche y rotuladas con la Marca Registra de “Secretos de la Machi” por parte de particulares. Llamamos la atención que este hecho en particular cuente además con el apoyo directo a través de recursos financieros, de instituciones estatales como la CORFO y la Universidad de la Frontera de Temuco. Acerca de esta casa de estudios nos preguntamos si para la definición de sus políticas y programas, y en específico para el apoyo de ciertas iniciativas –como la descrita- se tiene en consideración, más allá o más acá de los beneficios económicos que se crea pueda generar, la responsabilidad que les asiste en la generación de un marco de relaciones interetnicas pacíficas y de respeto al interior del territorio en el cual se halla establecida. En este mismo contexto nos preguntamos ¿cómo entender el hecho de que el gobierno en otros casos que también involucra a nuestro pueblo si haga prevalecer el “respeto al estado de derecho y la ley”? Consideramos que por lo menos debiera reconocerse la poca rigurosidad, la desatención de los organismos competentes cuando se trata de proteger derechos de nuestros pueblos y comunidades.

Decimos, que como Red de Salud Mapuche no dejaremos pasar estos atropellos a nuestra integridad y patrimonio y anunciamos que haremos uso de todos los instrumentos disponibles para proteger, resguardar y recuperar nuestros derechos.

Especialistas de la medicina mapuche. Si hoy hablamos de Medicina Mapuche es porque uno de sus elementos e instituciones fundamentales ha logrado mantenerse vigente desde tiempos inmemoriales, nos referimos a nuestros especialistas (Machi, Lawentuchefe, Gvtamchefe, Pvñeñelchefe) y por cierto todo el sistema cultural que ellos son portadores y reproductores. No podemos desconocer, más bien debemos reconocer y valorar el hecho que en la vida cotidiana muchas personas de distinto origen étnico, tanto mapuche como winka, acuden, “creen” y encuentran su bienestar y mejoría ante situaciones de enfermedad y mal estar en general, en las “manos” de la medicina mapuche y sus especialistas. Entonces, es nuestro deber recordar a quienes suelen desconocer la realidad, o pasarla por alto, que nuestros especialistas han contribuido y contribuyen diariamente a entregar salud y bienestar a muchas personas y familias. Podrán decir que no hay cifras sobre aquello, que no es posible cuantificar ese “aporte”, lo que en gran medida es cierto en la medida que en la lógica mapuche de la entrega de salud no importa el “número”, importa la persona y su mejoría. Sin embargo, no podemos dejar de decir que también podemos ver que la existencia y práctica de la medicina mapuche permite “alivianarle la carga” al sistema de salud tradicional estatal.

Así entonces, nos molesta, nos preocupa la falta de atención, de valoración de parte de la institucionalidad estatal hacia nuestros especialistas, situación que se manifiesta de muy diversas formas: es impresentable que a estas alturas nuestras machi y especialistas en general en la mayoría de los casos deban ejercer su actividad en condiciones de precariedad material extrema, reflejada en falta de espacios de atención apropiadas, en la inaccesibilidad de los caminos que llegan a sus casas, entre otras. Es atentaría contra la posibilidad de salud de muchas personas que a estas alturas no exista un reconocimiento real de la existencia de más de un sistema médico que entre otras materias permita reformular la lógica de formación de los médicos alópatas para que éstos tengan la sensibilidad, amplitud de criterio médico y la posibilidad de derivar a un kuxan (“paciente”) a otro sistema médico cuando las circunstancias lo recomienden. Debemos recordar que esto (la derivación al sistema médico winka) sí ocurre de parte de los especialistas de la medicina mapuche.

Nuestro desafío. La realidad actual, las circunstancias y contextos históricos de ayer de hoy, obligan a enmendar el rumbo. Las políticas y programas de Salud Intercultural diseñadas e implementadas por el Ministerio de Salud en los últimos 10 años en Chile han sido importante, lo consideramos un avance, pero a estas alturas definitivamente no dan el ancho para avanzar en la generación de una nueva relación de respeto, valoración y fortalecimiento efectivo de los sistemas de salud de los pueblos originarios, proceso indispensable para el establecimiento de relaciones de reciprocidad y respeto recíproco entre los diversos sistemas médicos que conviven en nuestra sociedad.

Así entonces, los problemas, dificultades y conflictos más arriba planteados de manera general, así también la existencia de nuevos modelos y experiencias de salud mapuche surgidos en diversos territorios y contextos sociales, obligan a nuestro juicio, al diseño, formulación y aprobación de parte del estado de un marco jurídico que tenga como objetivo central el reconocimiento, resguardo y fomento de los sistemas de salud de los pueblos originarios en Chile.

Ésta ha sido la principal conclusión a que las organizaciones mapuche hoy reunidas en Temuko hemos llegado hace ya tiempo. A ello nos hemos abocado en todo este proceso. Así entonces, de modo participativo hemos diseñado una Propuesta de Proyecto de Ley de Reconocimiento de los Sistemas de Salud de los Pueblos Originarios, el que presentaremos próximamente al Ejecutivo.
Con ello hemos hecho ejercicio de nuestro derecho colectivo a la participación en la definición y búsqueda de solución a nuestros propios asuntos. El derecho a la salud y derecho específico a la protección de los sistemas de salud de los pueblos indígenas es también un derecho colectivo que nos asiste y estamos dispuestos a luchar por ello.

Red de Organizaciones Mapuche para la Salud

Temuko, pukem (julio) de 2009.

Fotografía: Mapuexpress

Región Andina lucha por la salud indígena

La salud de los pueblos ancestrales de la Región Andina es la prioridad para los representantes de Venezuela, Colombia, Chile, Bolivia, Ecuador y México, que se reunieron , ayer, en Maracaibo para organizar el IX reunión de la Comisión Andina de Salud Intercultural.

Noly Fernández, viceministra de Salud Indígena de Venezuela, fungió como anfitriona de la actividad que se extenderá hasta mañana cuando las autoridades hagan un recorrido por los municipios Maracaibo, Mara y Páez para conocer el funcionamiento del programa Barrio Adentro en las comunidades indígenas de la población y cómo se han adecuado los servicios para atender a los nativos."La finalidad es intercambiar conocimientos y perfilar el cronograma de actividades que se desarrollarán en lo que resta de año en pro de mejorar las condiciones de nuestras poblaciones primitivas", dijo Fernández.

El coronel Juan Vivas, coordinador de Enfermedades Endémicas y nuevo coordinador de Barrio Adentro Zulia, dio la bienvenida a los visitantes que discutieron, entre otras cosas, el problema de la malnutrición y las diferencias culturales, la inmunización contra la hepatitis B, el adecuamiento de los servicios entre Colombia y Venezuela, y la salud de los afrodescendientes."Yo creo que la política de salud indígena aquí en el país ha sido fundamental para permitir el acceso a los servicios a las poblaciones aborígenes y el rescate de los conocimientos ancestrales de la poblaciones indígenas en salud", señaló Miguel Malo, representante de la Organización Panamericana de la Salud en Venezuela.

Una de las propuestas que se debatirá en estos días es la incorporación de la intercultura como cátedra en las facultades de medicina. Hebert Chacón, alcalde de Páez, indicó que es importante que los estudiantes que se formen como médicos también se preparen en la lengua indígena, porque es importante que un médico cuando vaya a trabajar en un área indígena conozca primeramente su lengua y creencias".

Fuente: http://www.entornointeligente.com/resumen/resumen.php?items=914194

Fotografía: http://3.bp.blogspot.com

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Seremi de Salud y Conadi firman convenio para fortalecer enfoque de salud intercultural

Región de Tarapacá - Chile

Con la firma por parte del seremi de Salud, Antonio Marino y del subdirector Norte de Conadi, Juan Pablo Pérez, se formalizó un convenio de colaboración y acción conjunta, cuyo propósito será coordinar y potenciar programas y proyectos relacionados con los pueblos indígenas que ambas instituciones desarrollan o implementen para fortalecer la medicina indígena y la inclusión de prácticas interculturales en salud tanto en zonas rurales como urbanas.


“El objetivo central será promover, coordinar y ejecutar la acción del Estado a favor del desarrollo integral de las personas y comunidades indígenas”, expusieron ambas autoridades.

Marino precisó que al Ministerio de Salud le corresponde, la formulación de políticas que permitan incorporar un enfoque de salud intercultural en los programas de salud en aquellas comunas con alta concentración indígena.

Lo anterior adquiere gran relevancia en nuestra región, toda vez que Tarapacá alberga dos de las comunas con la proporción más alta de habitantes indígenas del país, ellas son Colchane (78,1%) y Camiña (75,1%), en tanto las restantes comunas de la región, tales como Huara, Camiña, Pozo Almonte, Pica, Alto Hospicio e Iquique, presentan un porcentaje considerable de población indígena que culturalmente posee una visión diferente acerca de la salud y enfermedad, por lo tanto, requieren políticas pertinentes en estas áreas.

El subdirector Norte de Conadi explicó que las dos entidades públicas desarrollarán diagnósticos participativos y apoyarán la generación de estudios diferenciados en salud que evidencien brechas de inequidad, acceso e información, oportunidad y calidad de la atención que afecte a los pueblos indígenas. Agregó que valora enormemente el trabajo que se está desarrollando en salud, considerando que “el Sida y la tuberculosis ya han aquejado a la población indígena”.

Para tales fines se creará material de difusión pertinente para la práctica y fortalecimiento de la medicina tradicional indígena y sus cultores para generar, validar y aplicar metodologías y estrategias atingentes a la salud intercultural y la medicina tradicional que conduzcan, en un mediano plazo, a la valoración y fortalecimiento de las prácticas médicas indígenas y sus organizaciones.

Además se impulsarán de manera conjunta actividades de prevención de la salud de la población indígena, especialmente en aquellas áreas de mayor vulnerabilidad, buscando con estas acciones mejorar las brechas de equidad existentes.

Acortar Brechas

Ambos personeros destacaron que con este convenio las brechas se acortan, además considerando que los pueblos originarios están aportando a las políticas de salud.

Un ejemplo de disminuir las brechas, es el trabajo que Salud está realizando en Colchane para reducir las listas de espera oftalmológicas y de otorrilaringología.

El seremi de Salud, afirmó que los pueblos indígenas le dan gran importancia a que se tomen en cuenta sus costumbres y su identidad, por eso Salud tiene en Colchane Facilitadores para conjugar la cultura indígena y la salud tradicional.

Cada vez más hospitales habilitan salas para realizar parto vertical

Nacer de pie

Por Loretta Aguirre / La Nación / 2 de marzo de 2009

Más rápido, más seguro y hasta más económico que el horizontal, dar a luz de pie es una tradición de los pueblos originarios del país. Para respetar su ancestral rito, varios recintos han habilitado maternidades para alumbramientos mapuches, huichilles y aymaras, aunque cualquier mamá puede optar a este tipo de parto.

Rescatar la forma natural de dar a luz. Eso busca el parto vertical, que presenta diversas ventajas con respecto al mal llamado normal método horizontal, una occidentalización de la manera en que se llega al mundo, técnica resistida por los pueblos originarios en el país.

Por ello, cada vez más hospitales a lo largo del país están adaptando sus maternidades para recibir bebés bajo las leyes de la naturaleza. Los beneficios son numerosos (ver infografía) e implican además una reivindicación de antiguas tradiciones mapuches y aymaras. "Eso es lo natural, las parteras antiguas atendían así porque era más cómodo para la paciente. Si dejáramos a las mujeres solas, sin atención médica, lo más probable es que adoptaran una postura en cuclillas, por instinto", dice Yesi Montaña, la matrona del hospital de Ancud, uno de los recintos que practica esta técnica.

Ancud es uno de los últimos hospitales que habilitó una sala espacial para que las mujeres puedan tener un parto vertical. La sala posee un jacuzzi para facilitar el trabajo de parto. Lunes 2 de marzo de 2009

Hace un año, el hospital habilitó una sala con una silla especial y una tina de masajes, "donde tenemos a las mamás cuando están en trabajo de parto. Se han comprobado los beneficios de una tina con agüita caliente. Por ejemplo, relaja el cuello del útero agilizando la dilatación. Pero la atención del parto no es dentro de la tina, sino que en la silla", aclara Montaña. El hospital busca rescatar las creencias huilliches, con implementos que dan cuentan de sus tradiciones en la isla.

También en el sur, el hospital de Villarrica realiza esta técnica. La matrona del recinto, Ana Riquelme, destaca que los cambios que ha habido en la atención del proceso completo del embarazo, van más allá de la implementación del parto vertical. "La gente está contenta, porque trabajamos con la familia, el marido entra al proceso del parto", dice Riquelme y agrega que "la protagonista de esto es la mamá, no nosotros. Sólo somos los que ayudamos, con el parto vertical, con la hidroterapia, o ‘cariñoterapia’ como le digo, pero también con educación, algo que se está dando fuerte con el Chile Crece Contigo".

Próximo proyecto

En el otro extremo del país, en el consultorio rural de Putre perteneciente al hospital Doctor Juan Noe de Arica, se está promocionando la instauración del parto vertical. El lugar funciona con el Programa Especial para Pueblos Indígenas (Pespi), y busca especializarse en partos aymara, por su alta población en la zona. El proyecto durará un año y será evaluado para ver los resultados.

La matrona del consultorio, Ester Quispe, destaca que para las mujeres aymaras es muy importante el calor al momento de dar a luz. "Hay varias cosas que ellas hacen en su cultura para preparar el trabajo de parto: el movimiento, caminar, consumen hierbas, se protegen del frío, mantienen el calor, tienen alimentación especial, todo eso está apoyado por la partera o usuyiri como la llaman", dice Quispe. Destaca además la importancia de la relajación, para disminuir el dolor y agilizar el trabajo: "El parto natural promueve que la mujer esté acompañada, porque la parte sicológica es muy importante. Así va a estar más relajada y segura".

Si bien el parto vertical que se está implementando en hospitales públicos a lo largo del país va enfocado a mujeres indígenas, todas pueden participar. "El único requisito es que vivan el proceso de preparación del embarazo, mínimo durante dos meses. Que no vengan al final porque no tienen la preparación previa y por lo tanto no resulta", aclara Quispe.

Agrega que el proceso también contribuye a que las madres "se sientan más tranquilas, porque antes se veían muy discriminadas. Pero ahora, con el parto vertical, se respetan sus costumbres".

Hospitales que cuentan con el servicio

• Varios centros hospitalarios de la red de salud pública cuentan hoy con salas para practicar parto vertical.

• En el norte, el hospital de Iquique, al que próximamente se unirá el Consultorio Rural de Putre, dependiente del hospital Doctor Juan Noe de Arica.

• En el sur, además de Ancud, están Paillaco, Panguipulli, Arauco, Cañete y Puerto Saavedra.

Congreso internacional: "MEDICINAS TRADICIONALES, INTERCULTURALIDAD Y SALUD MENTAL"

Del 07 al 10 de Junio 2009
Tarapoto - San Martín - PERU

Objetivos

Crear un espacio que permita compartir experiencias de aplicación de las Medicinas Tradicionales para resolver problemas de salud mental y reflexionar sobre ellas.

Comprometer representantes de instituciones públicas y organismos internacionales a prestar más atención al potencial de los recursos de las medicinas tradicionales en la definición de políticas en salud mental y especialmente para la atención de los problemas de consumo de drogas.

Propiciar la creación de una Red Regional Americana que pueda proseguir la exploración de este campo de estudio y de sus posibles aplicaciones en las políticas de salud.

Problemática

Las Medicinas Tradicionales ofrecen respuestas a problemas de salud mental que muchas veces se han considerado como propias de las culturas de donde surgen y por ende solamente eficaz en dicho contexto. Sin embargo, la experiencia médica de terreno parece demostrar lo opuesto, señalando que los aportes terapéuticos de los pueblos originarios o nativos alcanzan dimensiones transculturales y responden a un nivel de constantes humanas invariables o arquetípicas. Además, sus instrumentos son lo suficientemente adaptables como para ofrecer respuestas innovadoras en campos donde la medicina occidental es bastante deficiente, tal el caso del tratamiento de las toxicomanías.

Cuando la medicina convencional acepta considerar los aportes de las medicinas tradicionales en salud mental, se enfrenta a una serie de resistencias o dificultades que merecen mencionarse. Por ejemplo:

-la no separación en las MT de lo mental con lo espiritual
-el uso frecuente de plantas o sustancias psicoactivas y técnicas de inducción de estados modificados de la conciencia
-la implicación voluntaria y necesaria, en la relación terapéutica, de la subjetividad, tanto del paciente como del terapeuta, lejos de la recomendada y supuesta objetividad científica
-la dimensión vivencial más que conceptual de la práctica terapéutica de las MT

Al mismo tiempo, existe en la actualidad una búsqueda errática de numerosos occidentales para encontrar alternativas a sus padecimientos psico-emocionales, existenciales o espirituales. Ello los lleva cada vez más a viajar lejos de su contexto cultural para adentrarse en sociedades tradicionales en busca de curanderos, chamanes y practicantes de esas medicinas. Aparte de las frecuentes incomprensiones interculturales que se dan, este movimiento ha generado un neo-chamanismo dudoso y un turismo chamánico que amenaza con degenerar las Medicinas Tradicionales y destruirlas. En conclusión, la propia salud mental de los pueblos indígenas también está en juego.

Numerosos jóvenes investigadores que desean realizar sus estudios en este campo tienen mucha dificultad para encontrar soporte académico, espacio de aplicación y presupuesto adecuado para sus investigaciones. Sin embargo es considerable el terreno a explorar y urgente la necesidad.


Metodología

La dinámica del evento se organizará con:

Conferencias magistrales (40')
Intervenciones más breves (20')en mesas de debate alrededor de 4 ejes temáticos:
Políticas en Salud Mental e integración de las MT
Responsable: Dra. Rosa Giove Nakazawa
rosagiove@takiwasi.com

Legislación y manejo legal de las MT
Responsable: Dr. Brendan Tobin
bmtobin@gmail.com

Toxicomanía y Estados Modificados de Conciencia
Responsable: Dr. Jacques Mabit
congreso@takiwasi.com

Salud Mental y Pueblos indígenas
Responsable: Dr. Germán Zuluaga
gzuluaga@cemi.org.co

Se considera necesario reunir representantes de:

- proyectos de integración de MT con medicina convencional en el campo de la salud mental
- las Medicinas Tradicionales, practicantes indígenas y mestizos
- del mundo académico
- los gobiernos y organismos internacionales

Programa general:

Domingo 7 de Junio 2009 : Apertura del Congreso
Lunes 8 y Martes 9: Presentaciones y debates en mesas temáticas
Miércoles 10: Plenaria y clausura del Congreso
Jueves 11 y Viernes 12: Post Congreso. Paseos turísticos, visita al Centro Takiwasi y encuentros con representantes de las MT.

Idioma Oficial: español.

El Congreso asegura como mínimo la traducción consecutiva de las ponencias del inglés/francés al español. En la medida de las posibilidades se ampliará ese sistema de traducción (del español hacia inglés y francés)

Sede: Hotel Río Shilcayo (Tarapoto)

Contacto-información : congreso@takiwasi.com

Secretaría: Gabriela Montenegro


Presentación de trabajos

Las personas interesadas en intervenir en este Congreso, tendrán que indicar en qué mesas de debate desean hacer su ponencia, la cual tendrá una duración máxima de 20 min. Se debe remitir un resumen de su intervención y eventualmente el texto completo, preferentemente en español, los cuales serán evaluados por el Comité de Selección.

Se dará preferencia a las intervenciones basadas en experiencias concretas en el terreno. Los detalles del formato de las intervenciones y de los textos a publicar serán indicados proximamente en ésta página



Más información en:
http://www.takiwasi.com/congreso2009/index.html

Chile: "El enfoque intercultural en la salud"

100 años de Salud Pública en Chile

Radio Nederland
Sergio Acosta 05/12/2008

Después de un siglo de historia de la Salud Pública en Chile, el Estado está inmerso en una profunda reforma del sistema sanitario. Una de las prioridades de esta reforma es el modelo de atención integral de la salud, que tiene también un enfoque multicultural.

Hospital Intercultural de Nueva Imperial, Región de la Araucanía, Chile

Juana Calluil, administradora del Centro de Salud Mapuche del Hospital Intercultural de Nueva Imperial, en la región de la Araucanía, la IX región de Chile, explica que "la palabra intercultural no nos gusta mucho porque en la realidad, o se brinda un servicio de medicina mapuche, o se brinda el occidental o biomédico".

"En el caso de las derivaciones de nuestros pacientes al sector occidental, para nosotros no constituye una dificultad, porque nuestros especialistas siempre lo han hecho, y no se trata de que lo hacen ahora porque está aquí el centro de medicina. Sin embargo pienso que para los médicos sí es difícil hacerlo, eso no significa que algunos lo hayan hecho, pero de forma verbal," nos dice la señora Calluín.

La administradora del Centro de Salud Mapuche de Nueva Imperial explica que "en el caso concreto del hospital de Nueva Imperial que tienen adosado, se han recibido muy pocas derivaciones, y han sido con alguna nota escrita o con una llamada telefónica. Son casos muy puntuales, no más de 5 en el año," asegura Juana Calluín.

Los mapuche
De acuerdo al censo del año 2002, la población de pueblos originarios de Chile representa cerca del 5% del total nacional. Poco menos de un 90% de este total corresponde a la etnia mapuche, una de las nueve reconocidas por la Ley Indígena. Sin embargo estas cifras sólo tuvieron en cuenta a la miembros de la población mapuche con más de 14 años.
Según sociólogos, los beneficios del crecimiento económico de Chile no han llegado a los pueblos indígenas ya que las regiones donde éstos viven son las más pobres del país.

Ante la falta de consenso en una cuestión en la que los autóctonos desean autonomía y el Estado quiere mantener la unidad nacional, el Gobierno ha enfrentado estas tensiones hasta el momento, solucionando las demandas desde perspectivas sociales y con políticas concretas. En el sector de la salud, el enfoque multicultural es un ejemplo de ello. Un avance que, por muy pequeño que parezca, las dos partes reconocen.

De conflicto a política intercultural
En Temuco, Mario Antonio Castro Venegas, técnico en saneamiento ambiental y quien trabaja para la unidad de salud con población mapuche del servicio de salud de la Araucanía Sur, nos contó cómo lo que fue un conflicto derivó en el comienzo de una política de salud intercultural.

"En el tiempo de la dictadura comenzó todo cuando ocurre un famoso conflicto de tierras en el sector de Quinquén, en el sector andino de la Araucanía, donde una comunidad iba a ser despojada de sus territorios por una empresa forestal a través de un decreto judicial. El equipo de salud del hospital al que pertenecía la comunidad se dio cuenta de que la situación de salud de la gente no era buena. Estaban todos muy deprimidos. Ahí constatan que hay una brecha entre la atención de salud de las dos partes," nos relató Mario Antonio Castro.

Andrés Paillaleo, José Quidel y Luis Ferrada, Puerto Saavedra, Chile

"Multicultural"

La reforma de la salud de Chile, en el marco del enfoque multicultural, permite que existan hospitales o centros de salud donde están presentes las dos medicinas: la tradicional mapuche, y la occidental u oficial, también llamada biomédica. Hay instalaciones que tienen los servicios adosados, otros incorporarán la medicina tradicional mapuche en un local aledaño. Tal es el caso del hospital de Puerto Saavedra, donde en un módulo al costado vivirá y prestará sus servicios la machi, la curandera, yerbatera y líder espiritual mapuche.

Puerto Saavedra
Puerto Saavedra está en la región de la Araucanía, donde se concentra la mayor cantidad de población mapuche de Chile. De los 14 mil habitantes, el 82 % vive en zonas rurales, y más del 60 % es de origen mapuche. En el nuevo hospital nos recibió su director, el Dr. José Quidel, Andrés Paillaleo, asesor cultural, y Luis Ferrada, asistente social.
"Lo que estamos haciendo hoy es generar instancias de participación de las machis, mediante lo cual existe un sistema de transferencias hacia el hospital de Nueva Imperial, que es cercano. Próximamente va a contar nuestro hospital con un módulo mapuche implementado donde va a existir dentro del área hospitalaria una machi que estará en comunicación con los pacientes que lo requieran y tendrá siempre la ayuda de la medicina nuestra, la occidental," nos explicó el Dr. José Quidel.

La explicación dada en el hospital de Puerto Saavedra muestra el diálogo, el intercambio de opiniones y de diagnósticos como método de trabajo en la salud con el llamado "enfoque multicultural". Las dos medicinas desean curar, una por ley y basada en la ciencia, la otra por tradición y por la relación hombre-Tierra.

De retorno a Temuco, nos detuvimos en Nueva Imperial, cuyo hospital tiene un imponente Centro de Salud Mapuche. Hay habitaciones para internar enfermos, numerosos cuartos de consulta para los especialistas, o sea las machis y sus asistentes. Sólo una puerta los separa del hospital del sistema de salud público.

Juana Calluil, Dora Lisa Millalén Rapimán y otros colaboradores del Centro 

de Salud Mapuche de Nueva Imperial, Chile.

El Centro de Salud Mapuche de Nueva Imperial es gestionado por una asociación indígena. Dora Lisa Millalén Rapimán, representante de esa organización, nos relató lo largo que fue el proceso de negociación hasta que se alcanzó el acuerdo para la instalación del Centro.

Durante la visita al hospital intercultural de Nueva Imperial se hizo claro que el modelo de enfoque intercultural aún requiere mucha más integración, respeto, tolerancia y reconocimiento mutuo.

Agradecimiento al Dr. Cleofe Molina y al Ministerio de Salud de Chile por el apoyo brindado a la realización de esta serie de Radio Nederland, la emisora mundial de Holanda.

Escuche el Programa completo en Radio Nederland:

http://www.informarn.nl/salud/cie_arc_saludpublica/sld081205-salud-intercultural

VIII reunión de la Comisión Andina de Salud Intercultural

Con una pawa* se dio inicio a la VIII reunión de la Comisión Andina de Salud Intercultural. La ceremonia fue realizada por el dirigentes Jacinto Blanco, del Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T'allas y la docente y funcionaria del Servicio de Salud de Iquique, Rosa Quispe, quienes junto con brindar una bienvenida a los asistentes, pidieron por el buen desarrollo y término de la jornada en armonía con las cosmovisiones de los pueblos indígenas del continente.

Las propuestas desarrolladas por la Comisión Andina de Salud Intercultural están orientadas a la incorporación en nuestros países de los conceptos de interculturalidad en las políticas de salud, en los sistemas de registro y vigilancia epidemiológica, a reconocer e incorporar aspectos culturales de la medicina tradicional en el proceso de atención a la salud, y a la formación de profesionales y técnicos con una adecuada comprensión de la dimensión intercultural de la salud.

La VIII sesión de la Comisión Andina de Salud Intercultural, reúne a representantes de los países de Bolivia, Perú, Chile, Ecuador, Colombia y venezuela, quienes se dieron cita para evaluar los avances, fortalezas y debilidades del trabajo desarrollado durante el año 2008 y definir las necesidades y actividades para el año 2009.

La Agenda de trabajo a desarrollar contempla los siguientes propósitos.

1.- Conocer los resultados de las consultorías que se han desarrollado en el marco del Plan Andino durante el año 2008.

2.- Evaluar el cumplimiento del Plan Andino de Salud Intercultural.

3.- Identificar las necesidades y rpiorizar acciones para el año 2009.

4.- Conocer nuevas propuestas de cooperación.

5.- Elaborar  un Cronograma de Actividades que garantice el cumplimiento del Plan Andino de Salud Intercultural.

La actividad, que se desarrolla en el Hotel Terrado Suites de esta ciudad, se extenderá hasta el martes 2 de diciembre.

* Ceremonia Andina

Funcionarios de Salud finalizan cursos de interculturalidad en salud

En la fotografía, alumnos junto al Subdirector Nacional Norte de CONADI, Juan Pablo Angulo, en la jornada de clausura del Programa de Capacitación en Salud Intercultural.

Con la certificación de 60 funcionarios del sistema de salud, finalizaron las dos jornadas del Programa de Capacitación en Salud Intercultural en la región de Tarapacá.

Las diferentes jornadas combinaron exposiciones sobre temáticas relacionadas con las políticas públicas dirigidas a los pueblos indígenas, diversidad cultural, relaciones humanas, cosmovisión andina, junto con la participación de facilitadoras interculturales, médicos andinos y parteras quienes dieron a conocer su experiencia en los centros de atención de salud, además, se realizaron talleres de lengua aymara y música y danza andina, éstos últimos contaron con la participación activa de los funcionarios, quienes no sólo se nutrieron de la información académica, sino que vivenciaron los ritmos andinos a través de la práctica directa.

Ambas jornadas finalizaron con un taller de ideas de proyectos para implementar acciones con pertinencia cultural al interior de las instituciones de salud. Según se indicó, las mejores ideas recibirán financiamiento para su ejecución durante el período 2009.

Se inicia Programa de Capacitación en Salud Intercultural

Con éxito se dio inicio al Programa de Capacitación en Salud Intercultural, desarrollado por el Programa Salud y Pueblos Indígenas del Servicio de Salud en Coordinación con la SEREMI de Salud, dentro del marco de la ejecución de la II Fase del programa Orígenes/CONADI.

En la jornada inicial se realizó un panel sobre "Políticas Públicas e interculturalidad en Salud" y contó con la participación de la recientemente nombrada Encargada de Asuntos Indígenas del MINSAL, Sra. Margarita Sáez, de Isidro Mamani Choque, Coordinador Regional del Programa Orígenes/CONADI, la Srta. Isabel Betancourt, encargada del Programa Salud y Pueblos Indígenas del Servicio de Salud de Iquique, Rosa Quispe Huanca, encargada de Capacitación en Salud Intercultural del mismo servicio y Alejandra Flores Carlos, Coordinadora Regional de Salud Intercultural de la Seremi de Salud Tarapacá.

Durante la jornada tuvieron una destacada participación don Juan Alvarez Ticuna, profesor, Magister en Educación, quien se desempeña en la Unidad de Cultura de la Dirección Nacional de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, CONADI, en Temuco; el profesor y funcionario de la Secretaría Regional de Educación, Teodoro Marca; el dirigente aymara Javier Vilca, y la profesora en Educación Intercultural Bilingüe Eva Mamani Challapa quienes expusieron sobre temáticas referidas a la cosmovisión del mundo andino.

La jornada se extenderá por tres días y está dirigida a los funcionarios del Servicio de Salud de Iquique, de la Secretaría Regional Ministerial de Salud, y equipos de Salud comunales y busca entregar conocimientos a los funcionarios de salud, que les permitan mejorar la atención en salud dirigida a la población indígena de la región, a través del conocimiento y comprensión de su cultura, asimismo, se espera generar acciones de salud intercultural al interior de sus espacios de trabajo.

Curación de la Psoriasis por la Medicina Tradicional Inga

http://www.visionchamanica.com/Medicinas_alternativas/Psoriasis.htm